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主题:博加梵歌(转载)

帅哥哟,离线,有人找我吗?
晨曦
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  20.那些研习韦达诸经,喝饮苏玛月露,追求天堂星宿的人,是在间接地崇拜我;涤除恶报之后,他们便会投生在因德茹阿虔敬的天堂星宿上,享受神仙般的快乐。  要旨:“Trai-vidyah”一词指的是三部《韦达经》——萨玛、瑞歌、亚诸尔。研习过这三部《韦达经》的布茹阿玛那叫做“tri-vedi”(三韦达学者)。任何对一个非常喜爱源于这三部《韦达经》的知识的人,都会受到社会的尊重。可悲的是,有很多《韦达经》的大学者们,却不知研习的最终要义为何。因此,奎师那在这里宣布他就是“tri-vedi”的终级目标。真正的三韦达学者会托庇于奎师那的莲花足,从事纯粹的奉献服务,以满足主。奉献服务始于一面唱颂哈瑞·奎师那曼陀,一面尽力去了解真正的奎师那。不幸的是,有很多研究《韦达经》的学生,只讲究形式,变得对献祭更感兴趣,一味去供奉象因德茹阿和禅德茹阿这样的半神人,经过这样的努力,半神人的崇拜者,肯定能净化由自然低等性质带来的污染,因而得以晋升到高等星系或天堂星宿,如玛哈尔楼卡(Maharloka)、佳诺楼卡(Janoloka)、塔珀楼卡(Tapoloka)等。一旦处于这些高等星宿之上,人就能以强过这个星球百万倍的程度更好地满足自己的感官。
  21.他们在天堂星宿享受了巨大的感官快乐,耗尽了自己虔诚活动的成果以后,就会重返这个凡人星球。因此,那些籍着遵循三韦达原则而追求感官享乐的人,得到的只是生死轮转。  要旨:一个人晋升到更高的星体后,寿命会更长,追求感官享乐也更方便,但人却不可能永远地留在那里。当虔诚活动的果报用完之后,他便得重返这个地球。没有完美的知识的人,即《维丹塔·苏陀》所说的,不认识万原之原奎师那的人,在追求生命的终极目标时必遭挫败,他始终走不出先提升到高级星宿然后又掉下来的框框;仿佛坐在弗里斯轮椅上忽上忽下。这里的要义指出,这些人并没有转升到永远不会再掉下来的灵性世界,仍旧在高等和低等星系上轮转生死。人最好是进入灵性世界,享受充满极乐和知识的永恒生命,而永不重返这苦难的物质存在。
  22.永远以专一的虔敬之心崇拜我,观想我的超然形体。对于这样的人,无者我赐予,有者我保存。  要旨:不能一刻没有奎师那知觉的人,一天24小时都会想着奎师那,沉浸在奉献服务之中,聆听、唱颂、想念、祷告、崇拜、服务主的莲花足,作其他服务,培养友情,完全地皈依主。这些活动全都吉祥,充满灵性能量,能使奉献者的自觉完美化,因而,他唯一的愿望就是想得到至尊人格神首的联谊。这样的奉献者定能毫无困难地接近主。这就是瑜伽。由于主的恩慈,这样的奉献者永远不会重返这物质的生命境况。“Ksema”指的是主仁慈的庇护。主以瑜伽帮助奉献者获得奎师那知觉,当他有了完全的奎师那知觉时,主便保护他,不让其掉进受条件限制的痛苦的生命境况中。
  23.琨缇之子呀!其他神灵的奉献者,以信心崇拜那些神灵,实际上崇拜的只是我,只是他们崇拜的方式错了。  要旨:奎师那说:“崇拜半神人的人并不很聪明,虽然这也是在间接地崇拜我。”例如,给树浇水时,只往树枝树叶上浇,而不往树根上浇,这样做要么就是知识缺乏,要么就是不守规则。同样,对躯体各个部分服务的方式就是将食物送到胃里。可以这样说,半神人是至尊主的政府里不同的官员。人们要遵守的是政府制定的法律,而不是某些官员的法律。同样,人人都只应崇拜至尊主。这样就可自动满足主不同的官员。官员们是政府的代表,向他们行贿是违法的。这里指出来了“avidhi-purvakam”。换句话说,奎师那不允许对半神人作不必要的崇拜。
  24.我是唯一的享受者,是所有献祭的主人。因此,不认识我真正的超然性的人,必会堕落下来。  要旨:这里清楚地指出了,韦达典籍中所推荐的种种亚给雅真正的目的,在于满足至尊主。亚给雅指的是维施努。《博伽梵歌》第三章有明确的断言,人的工作只应为满足亚给雅,即维施努。人类文明的完美形式——四灵性阶段及四社会阶层制度(varnasrama-dharma),是特别为着使维施努满意的。因此,奎师那在这节诗中说,“我是所有献祭的享受者,因为我是至高无上的主人。”然而,智力不够的人不知道这个事实,为着一些短暂的利益竞相崇拜半神人。所以他们要掉到物质生存上来,得不到所欲求的生命目标。就算是有些物质的欲望,也最好向至尊主祈求,虽然这不是纯粹奉献,他也会因此而得到想要的结果。
  25.崇拜半神人的,便投生半神人中;崇拜祖先的,便到祖先那里去;崇拜鬼魂和精灵的,便投生到这些生物之中;而那些崇拜我的,便跟我生活在一起。  要旨:如果谁想去月亮、太阳或其他星宿,只要遵行为这一目的的特定韦达原则,如称为“darsa-paurnamasi”的程序,便能轻而易举地达到目的。这在《韦达经》业报之部里有生动的记载,所推荐的方法是崇拜处在不同天堂星宿上的半神人。同样,做特定的亚给雅便能到琵塔(Pita,祖先)星宿去。人也同样能去鬼魂星宿而成为亚克刹(Yaksa,鬼魅/ 夜叉)、茹阿克刹(Raksa,吃人魔)或皮沙查(Pisaca,吃肉魔)。皮沙查(吃肉魔)崇拜叫做吃人魔“黑术”或“黑魔”。有许多修炼这种“黑术”的人,把它视为灵性之术,但这些活动完全是物质性的。同样,只崇拜至尊人格神首的纯粹奉献者,当然也能毫无疑问地到达外琨达星宿和奎师那楼卡。从这一重要的诗节中,我们不难明白,既然崇拜半神人,便能到达天堂星宿,崇拜祖先就能到达祖先星宿,修炼“黑术”便能到达鬼魂星宿,那为什么纯粹的奉献者就不可以到奎师那或维施努的星宿呢?不幸的是,许多人对奎师那或维施努所居住的崇高星宿一无所知,就因为他们不知道这些星宿,所以难免要掉下来。甚至非人格主义者,也会从梵光上掉下来。而奎师那知觉运动传播这崇高的讯息给全人类,为的就是让人们了解,只需唱颂哈瑞·奎师那曼陀便可在此生达到完美,重返家园,回归神。
  26.以爱心和虔敬供奉我,无论是一片叶,一朵花,一个水果,还是一点水,我都会接受。  要旨:稍欠智慧的人若要获得永久极乐的居所,享尽永恒的幸福,至为关键的是要在奎师那知觉中,从事对主的超然爱心服务。达到这奇妙胜境的途径,非常简单,即便是没有任何资格的最穷的人也可争取。这里所需要的唯一资格是要成为主的纯粹奉献者,而不在乎是什么人或处在什么地位,这途径异常简单,即便是一片叶、一朵花、一个水果或一点水都可用来供奉给至尊主,只要发乎自然,情真爱切,主都会欣然接受。所以,奎师那知觉方面,谁也不会有什么障碍,因为太简单又太具普遍性了。会有谁愚蠢到不想以这种简单的方式去获得奎师那知觉而一举到达永恒、极乐、充满知识的最完美的生命境界呢?奎师那只要爱心服务而不要别的。奎师那甚至接受他的纯粹奉献者供上的一朵小花。也不需要非奉献者供奉的任何东西。他并不需要人的任何东西,因为他自足富裕,但是他接受他的奉献者在爱和情感的交流中奉上的任何东西。人生最高最完美的境界就是发展奎师那知觉。这节诗中两次提到“奉献服务”一词,为的是更突出地强调,唯有奉献服务才是接近奎师那的不二之途。而其他的任何条件,如成为布茹阿玛那、学者、富人或大哲学家等,均不能触动奎师那接受某些供奉。没有奉献服务的根本性原则,什么也不能触动主同意接受任何人的任何东西,从来就不是有什么原因可究的。这条途径是永恒的, 是对绝对整体服务的直接行动。圣主奎师那在这里确立了, 他是唯一的享受者,原始的主,所有祭祀供奉的真正对象,而且还透露了哪些牺牲是他希望供奉的。如果一个人想在对至尊的奉献服务中净化自己,达到生命的目标——对神的超然爱心服务——那他就应该弄清楚,主希望他做什么。爱奎师那的人无论奎师那要什么,就会给他什么并会避免供奉任何不合需要或未要的东西。所以,肉、鱼、蛋不要供奉给奎师那。如果他想要这些供品的话,他会这样说的。但他清楚地要的是:花、果、叶、水,他说这样的供品“我会接受”。因此,我们应该明白,他不接受肉、鱼、蛋。蔬菜、五谷、水果、牛奶、水都是适合于人类的食物,是由主奎师那亲自规定的。我们所吃的其他任何食物,都不能用以供奉主,因为他不会接受。如果我们供奉这样的食物,我们绝不可能行在爱心奉献的层面。  在第三章诗节十中,圣主奎师那详细说明了,只有祭余才是净化了的食物,适合寻求生命进步,摆脱物质束缚的人食用。他在同一诗节中还说,那些不将食物先供奉就吃下去的人,吃下去的只是罪。换句话说,他们每吃下一口,受物质自然复杂的捆绑也更紧一层。预备了简单美味的素食,供奉在主奎师那的画像或神祉面前,深深跪拜,祈求主接受这卑微的供奉,如此一来,我们就会在生命中稳步前进,躯体也得到净化,大脑组织也变得更好,思想也会变得清晰起来。至为重要的是,应以爱的态度供奉。奎师那并不需要食物,因为他已有了存在的一切,但他接受想以这种方式取悦于他的供奉,在烹制和供奉时重要的一点是,一举一动都要带着对奎师那的爱意。  非人格主义的哲学家们坚持绝对真理是没有感官的,因此,理解不了这节诗。对他们来说,这不是一个比喻,而是《博伽梵歌》的讲述者奎师那的人格的一个证明。但事实上,至尊神奎师那具有感官。而且他的感官可以互相变通,就是说一个感官能执行其他任何一个感官的功能。所谓奎师那是绝对的指的就是这个意思。要是缺少感官,就很难把他看成是拥有一切的富裕的。在第七章,奎师那详细解释了是他将生物注入了物质自然,他只是看了物质自然一眼这工作就完成了。所以在这件事上,奎师那听奉献者在供奉食物时充满爱的言语,完全等同于他实际地吃下,实际地品尝。只有不加解释,按照奎师那自己的描述接受他的奉献者,才能理解至尊绝对真理能享用食物。
  27.无论你做什么,吃什么,无论你供奉什么,施舍什么,无论你行什么苦行,琨缇之子呀!都应该奉献给我。  要旨:因此,人的生活应该规范化,以便在任何情况下都不会忘记奎师那。这里奎师那推荐人们为他而工作。人人都得吃饭,然后才能活下去,因此,他应该接受向奎师那供奉过的祭余为食。任何文明的人都须进行宗教仪式,于是奎师那说:“为我而做”,这谓之祭拜。人人都有慷慨布施的倾向,奎师那说:“布施给我,” 这就是说所有积存起来的金钱都应用于进一步推进奎师那知觉运动。今天的人们很喜欢冥想的程序,而这对这个年代是不实际的,但如果能一天24小时在念珠上念颂哈瑞·奎师那曼陀,这样修习观想奎师那,必定是最伟大的观想者和最伟大的瑜伽师,《博伽梵歌》第六章证实了这一点。
  28.这样,你就能免于工作及其吉凶的结果的束缚,以这条弃绝的原则将心意专注于我,你必会得到解脱,必到达我。  要旨:一个在高能者的指导下行在奎师那知觉中的人,称为“坚定”。专门的名称叫“坚定的弃绝”。以下是茹帕· 哥斯瓦米进一步解释(《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》2.255):      anasaktasya visayan      yatharham upayunjatah      nirbandha krsna-sambandhe      yuktam vairagyam ucyute  茹帕·哥斯瓦米说,只要我们在物质世界,便须活动。我们无法停止活动。如果从事于活动,而将结果献给奎师那,那就叫做“坚定的弃绝”了。实际上,活动者如处于弃绝之中,那么,这样的活动便能拭净心镜,而且,随着活动者在灵性觉悟上的不断增进,便会完全皈依至尊人格神首。因此最终他会获得解脱。这解脱也是特定的,这样解脱之后,他不是与梵光融为一体,而是直接进入至尊主的星宿。这里清楚地指明了“他归于我”,重返家园,回归神。解脱的境界有五种,这里特指,终生常按照至尊主的指示活动的奉献者,一如上述,已发展到这一定的阶段,他在离开躯体后,能回归神,直接跟至尊主联系。谁终生奉献于对主的服务而别无他求,实际上已晋升到弃绝阶段。这样的人常以自己为永恒的仆人,完全依靠主至高无上的意旨。如此他无论做什么,都是为了主。他无论采取什么行动,都把它当成是对主的服务。对于功利性活动或《韦达经》上所提到的赋定责任,他并不怎么在意。一般人必须履行《韦达经》所赋定的责任。纯粹的奉献者全心全意为主服务,虽然有时好象违背了赋定的韦达责任,但实际上并不是这样。据外士瓦那瓦权威说,即使最有智慧的人也无法了解纯粹奉献者的计划和活动。其原话是这样的,tanra vakya,kriya,mudra vijneha na bujhaya。《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》(中篇23.39),常对主作奉献服务的人,常想着,计划着怎样去服务于主的人,可认为从现在起就已完全解脱了,将来也保证能重返家园,回归神。他超越一切物质的批评,就象奎师那超越一切批评一样。
  29.我不嫉妒,也不偏袒。对一切众生,我都平等对待。但谁为我作奉献服务,谁就是我的朋友,谁就在我之中,我也是他的朋友。  要旨:这里或许有人会问,既然奎师那对众生都平等,不偏不倚,谁也不是他的特殊朋友,那他又为什么会对常为他作超然服务的奉献者格外有兴趣呢?其实这并不是什么不公平,而是自然而然的。物质世界的任何人都可能很慷慨大度,但对自己的孩子仍是格外关心。主宣称,一切生物——不管形体如何——都是他的儿女,因此,他给每一个人都慷慨地提供生活的必需品。他就象浮云、将雨水四处泼洒,而无论是洒在石头上,土地上,还是水里。但对他的奉献者,他是特别留意。这里提供了这样的奉献者的画像:他们常在奎师那知觉中,因而常超然地处于奎师那之中。“奎师那知觉”一词表明,在这种知觉中的人,是活着的超然主义者,处于奎师那之中。主在这里清楚明白地说mayite;“他们在我之中。”结果自然是,主也在他们之中。这是互相的。这也解释了诗句ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham:“谁皈依我,我会视其情况布以恩泽。”这种超然的相互依存性之所以存在,是因为奉献者和主都是有知觉的。在金戒指上镶上钻石,戒指看上去就非常漂亮了。金子增色,同时钻石也添色不少。圣主和生物都永恒地闪烁,当生物倾向于为至尊主服务时,他看上去就象黄金。而主就是钻石,这样的组合当然是美不胜收了。在纯粹状态的生物叫做奉献者。至尊主成了他的奉献者的奉献者。如果奉献者和主之间,不存在什么相互的关系,那就根本谈不上什么人格主义哲学。在非人格主义哲学里,至尊与生物之间无相互依存的关系,而在人格主义哲学里,这种关系是存在的。常引用的一个例子是,主就象一棵如愿树,无论想从这棵树上得到什么,主都提供。但这里解释得更彻底。这里说主偏爱奉献者。这是主对奉献者特别恩慈的展示。主的回应不应看作是受业报规律控制的。它属于超然层面——主和奉献者在这个层面上各尽其份。对主的奉献服务不是这物质世界的活动,而是属于充满永恒、极乐、知识的灵性世界。

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  30.人即使行了最大的恶事,若能从事奉献服务,他仍算是圣洁的,因为他已做了正确的抉择。  要旨:这个诗节中的“人行了最大的恶事”一句非常重要,我们应该正确地理解。当生物受条件限制时,其活动有两类:一类是受条件限制的,一类是法定构成性的。另外,完全知觉到自己的灵性属性,献身于奎师那知觉,为主作奉爱服务的人所从事的活动是属于超然性的。这些活动是在其原本地位的层面上进行的,专门的说法就是奉献服务。在受条件限制的状况下,有时奉献服务与跟躯体相关的制约性服务是并行不悖的,但有时,又是相互冲突、背道而驰的。奉献者应尽可能小心谨慎地避免做任何妨害自己的良好状态的事情,他知道他所做的活动,要想做得完美,完全取决于对奎师那知觉的觉悟程度。但有时,一个奎师那知觉者可能做一些从社会的或政治的角度来看极为不当的事。这样的一时堕落无损于他的资格。《圣典博伽瓦谭》上说,如果一个堕落了的人仍全心全意地从事于对至尊主的超然服务,处在他心中的至尊主就会净化、宽恕他的恶行。物质污染十分强大,即使是完全地投入为主服务的瑜伽师,有时也难免受其诱惑,但奎师那知觉更为强大,这一时失足能立即得到纠正。因此,奉献服务的程序永远成功,人们不应该为某个奉献者一时失足,从理想之途上掉下去而大加嘲讽,因为这样的失足,正如下一诗节将解释的,在适当的时候,当奉献者完全处于奎师那知觉中时,会立即停下来。因此,处于奎师那知觉之中,已做出决断选择唱颂瑞奎师那,哈瑞奎师那,奎师那奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛,哈瑞茹阿玛,茹阿玛茹阿玛,哈瑞哈瑞程序的人,应该认为是处在超然的位置,即使他偶尔或意外地掉了下来,梵文“ 他是圣洁的”语气十分肯定,这是对非奉献者的警告,有人因奉献者一时的跌落而冷嘲热讽,即使他偶尔掉下来,仍该算是圣洁的。“可算”一词语气更为强调。如果谁不遵照这条规则,因奉献者一时的误落而取笑嘲讽,那谁就是在违抗至尊主的旨令。奉献者唯一的资格就是要坚定不移,不遗余力地作奉献服务。在《尼星哈·普然那》(Nrsimha purana)中有这样的话:  bhagavati ca harav ananya-ceta bhrsa-malino’pi virajate manusyah na hi sasa-kalusa-cchabih kadacit timira-parabha-vatam upaiti candrah。  这意思是说,即便是一个完全从事对主的奉献服务的人,有时候也被发现在做些极坏的事情,这些活动只应看成与月亮上兔子的影子相似的斑点。这样的斑点不会成为月光照射的障碍。同样,一个奉献者一时从圣洁之途上偶然有过失,并不使他可恶透顶。  另一方面,也不该有这样的误解,以为在超然的奉献服务之中的奉献者能以各种方式行恶。这诗节指的只是由于物质联系的强大力量而引起的偶然过失。从事奉献服务说得上是对虚幻能量宣战。如果不是足够强大,跟虚幻能量作战时,就难免有意外的过失,就象前面讲过的一样,谁也不该钻这诗节的空子,去干些无聊的事,而且还以为自己仍是奉献者。如果他不通过奉献服务去陶冶自己的人格,很明显,他算不上一个高尚的奉献者。
  31.他很快就会变得正直公义,而且达到永久的平和。琨缇之子呀!你勇敢地宣布,我的奉献者永不会毁灭。  要旨:千万不可有误解,主在第七章说,作恶之徒不会成为主的奉献者。不是主的奉献者的人绝不可能有什么好的品质,但问题是,一个行恶之人——偶尔也好,有意也罢——怎么能是一个纯粹奉献者呢?这个问题提的可谓正当合理。正如第七章所述,从不为主作奉献服务的恶徒,没有任何好的品质,《圣典博伽瓦谭》也这样证实。一般来说,从事九种奉献服务的奉献者,正处在清洗心中一切物质污染的程序中,一切罪恶的污染自然得以洗尽。不断地想着至尊主,本性就会得到净化。根据《韦达经》,一个人要是从崇高的地位上掉下来,他必须循着一定的仪式才能净化自己。但这里并无这样的条件,因为奉献者如能经常不断地想着至尊人格神首,那么,净化的程序已在他心中。因此,哈瑞奎师那,哈瑞奎师那,奎师那奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛,哈瑞茹阿玛,茹阿玛茹阿玛,哈瑞哈瑞,这首曼陀的念颂不应该停顿。这会保护奉献者,不再有任何偶然的过失。这样,奉献者便得以永远地免去一切物质污染。  
  32.菩瑞塔之子啊!即使出身低贱的人,妇女也好,外夏也好,舒都茹阿也好,只要托庇于我,也能达到至高无上的目的地。  要旨:至尊主在这里清楚地宣布,在奉献服务方面,没有人的高低贵贱之分,在生命的物质化概念下,这是有分别的。但对在超然的奉献服务之中的人来说,并不存在这种区分,人人都有资格到达至高无上的目的地。《圣典博伽瓦谭》(2.4.18)上说,即便是被称为食狗者的人(candala),也能在纯粹奉献者的陶冶下得到净化。所以,奉献服务和纯粹奉献者的引导力量强大,并不区别人的什么高低贵贱,这是谁都可以追求的。最简单的人,若托庇于纯粹的奉献者,在其正确的指导下,也能得到净化。根据物质自然的不同形态,大可分为:善良形态(布茹阿玛那)、情欲形态(查锤亚)、情欲和愚昧形态的混合态(外夏)和愚殊形态(舒都茹阿),比这些还低的叫做食狗者,他们出生罪恶之家。通常,高贵的人是不屑于与这些罪恶之家的人为伍的。但奉献服务程序之有力使所有低下的人能在纯粹奉献者的引导之下,到达生命最完美的境界。只有托庇于奎师那才会有这种可能。如“vyapasritya ”一词所指明的,人必须完全托庇于奎师那。这样,才会成为比伟大的思辨家和瑜伽师更伟大的人。
  33.正直的布茹阿玛那、奉献者和圣王们就更是如此。因此,既已来到这痛苦无常的世界,就对我作爱心服务吧。  要旨:在这个物质世界,有各式各样的人,但这个世界对谁都不是一块乐土。这里明确地说:这世界短暂无常,又充满痛苦,实不适合健全高尚的人居住。至尊人格神首说这个世界短暂易逝,充满苦难。然而,有些哲学家特别是假象宗的哲学家却说,这世界是不真实的。我们从《博伽梵歌》中可以明白,这世界并非不真实,而是短暂的。短暂和不真实之间是有区别的。这世界是短暂的,但有另一永恒的世界存在。这世界是痛苦不堪的,但另一世界却是永恒而极乐的。  阿尔诸那出身于圣洁的皇室。主也这样对他说:“为我作奉献服务,快快回归神,重返家园。”谁也不应留在这个充满痛苦的短暂世界之中。人人都应该依偎到至尊人格神首的怀抱里,享受永恒的快乐。对至尊主作奉献服务,是不同阶层的人们所有的问题得以解决的唯一途径。因此,人人都该修习奎师那知觉,使自己的生命臻于完美。
  34.心意恒想着我,作我的奉献者,顶拜我,崇拜我。全然专注于我,你必回归我。  要旨:这节诗清楚地指出,奎师那知觉是摆脱这个污浊的物质世界束缚的唯一途径。有时,一些无耻的释论者曲解了这说得清楚的意思:一切奉献服务都该奉献给至尊人格神首奎师那。很不幸,这些无耻的释论者把人的心意误导到那些不切实际的方面去了。这些释论者不明白,奎师那的心意与奎师那本人没有区别。奎师那不是普通常人,他是绝对真理。他的身体、心意和他本人是一致而绝对的。巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦缇·哥斯瓦米在评释《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》(Caitanya-caritamrta,旧译《永恒的采坦耶经》5.41-48)时,引用了《库尔玛·普然那》,原文如下:deha-dehi-vibhedo yamnesvare vidyate kvacit,意思是说,至尊主奎师那和他本人、他的躯体,并无区别。但是有些释论者不了解奎师那的科学,所以使奎师那蔽而不显,而且将他的人格与他的心意或躯体分割开来。这纯属对奎师那科学一无所知所致,但有人却用此去误导他人,从中谋取好处。  有些人邪恶不堪,他们也想着奎师那,不过充满了妒意,就好象奎师那的舅父亢撒王一样。亢撒也常想着奎师那,但是把奎师那视为敌人一样去想的。他焦虑不安,不知到奎师那什么时候会来杀死他。这种想念对我们无益。我们应该以奉爱之心想着奎师那。这就是奉献服务。我们应该不断地培养奎师那知觉的知识。什么是有益的培养呢?就是跟真正的导师学习。奎师那是至尊人格神首,我们多次解释过,他的身躯不是物质的,而是永恒、极乐的知识。这样的谈论会帮助我们成为奉献者。不然的话,从错误的根源去了解奎师那,是不会有成果的。我们应该将心意沉浸于奎师那永恒的原初形体中。要坚信奎师那就是至尊,要崇拜奎师那,在印度,崇拜奎师那的神庙成千上万,奉献服务在那里也很盛行。要这样去修习,就必须顶拜奎师那。我们应该在神像前俯首,将心意、躯体、活动——一切都投入进来,这样,才会全然专注于奎师那,不偏不离。这才能助人升转到奎师那楼卡。  千万不可被无耻的释论者迷惑而偏废。以唱颂和聆听起首的九种奉献服务,是我们必须从事的。纯粹的奉献服务是人类社会最高的成就。  《博伽梵歌》第七、八两章解说了,为主作奉献服务,是远离臆测性的知识、神秘瑜伽和功利性活动的。未完全圣化的人或会为主不同的特性所吸引,如非人格化的梵光和区限化的超灵,但纯粹的奉献者直接为至尊主服务。  有一首关于奎师那的美丽的诗清楚地说,崇拜半神人的是不聪明的,任何时候都得不到奎师那至高无上的赏赐。奉献者在开始时可能会堕落,够不上标准,但仍该认为他优于所有其他哲学家和瑜伽师。恒在奎师那知觉中的人,应算作完美的圣人。他偶尔发生的非奉献活动,会消失殆尽,很快就能处于全然的完美之中。纯粹的奉献者实际上没有机会堕落,因为至尊神会亲自照看他的纯粹奉献者。因此,聪明的人应该直接修习奎师那知觉,快乐地生活在这个世界上。最终,他将得到奎师那至高无上的赏赐。§第十章 绝对者的富裕§
 
1.至尊人格神首说:臂力强大的阿尔诸那呀!你再继续听。因为你是我亲密的朋友,为了你的益处,我要进一步向你讲述比我已解说过的更好的知识。
  要旨:帕茹阿莎茹阿·穆尼这样解释“博伽梵”一字:一个全然拥有六种富裕的人,即:拥有全然的力量、全然的声名、财富、知识、美丽和弃绝者就是“博伽梵”,或“至尊人格神首”。当奎师那在地球显现时,祂展示了所有这六种富裕。所以象帕茹阿莎茹阿·穆尼这样的伟大圣哲们,都接受奎师那为至尊人格神首。现在,奎师那向阿尔诸那传授关于祂的富裕和活动的更为机密的知识。在前面,从第七章开始,主已解释过祂不同的能量及这些能量的活动方式。在这一章,祂要向阿尔诸那讲述祂特别的富裕。在以前的章节中,为了建立对奉爱的信心,祂清楚地解释了祂不同的能量。在这一章,祂再次告诉阿尔诸那祂的种种展示和不同的富裕。  对至尊主聆听越多,就会越坚定于奉献服务之中。一个人应该常跟奉献者在一起,聆听关于主的事情,这样会促进我们的奉献服务。只有真正渴望进入奎师那知觉的人才会与奉献者一起讨论。其他的人是不会参与这样的谈论的。主清楚地告诉阿尔诸那,因为阿尔诸那跟祂很亲近,为了阿尔诸那的益处才会有这样的谈论。
  2.众半神人和伟大圣哲们,都不知我的始源或富裕,因为,在每一方面,我都是半神人和圣者之源。
  要旨:据《布茹阿玛·萨密塔》所说,圣主奎师那是至尊主。没有谁比祂更伟大,祂是万原之原。这里,主又亲自说,祂是半神人和圣者之源。即使是半神人和圣者,也理解不了奎师那,他们既不理解祂的圣名,也不理解祂的人格性,那么,这个渺小的星球上的所谓学者又有什么地位呢?谁也不明白至尊主为什么以一个常人的身份来到地球上,进行这样奇妙非凡的活动。因此,我们要明白,学识不是理解奎师那的必要资格。甚至半神人和圣者都曾试图凭心智臆测去了解奎师那,却无不以失败而告终。《圣典博伽瓦谭》上也清楚地说到,甚至连伟大的半神人也无法了解至尊人格神首。他们的臆测可以穷尽他们有限感官所能达到的极限,并能得出与非人格主义相反的结论,得出非物质自然三性展示的某种东西,但这种愚蠢的臆测绝不可能了解奎师那。  主在这里间接地说到,如果我们想认识绝对真理,“我就是以至尊人格神首而出现在这里的。我就是至尊。”我们应该明白这一点。虽然我们不能了解亲自显世的不可思议的主,但祂仍存在。实际上,只要研习主在《博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭》中所说的话,我们就能实际地了解永恒的、充满极乐和知识的主。把神看作是某种统治力量或非人格梵,这是在主的低等能量中可达到的对神的概念,但要想象出人格神首,非处于超然境界不可。因为大多数人都无法理解处于实际状况的奎师那,由于无缘的恩慈,祂降临下来,赐惠于这些臆测家们。尽管至尊主有着非凡的活动,然而由于在物质能量中深受污染,这些臆测家们仍认为非人格梵是至尊。只有完全皈依至尊主的奉献者,才能通过至尊人格的恩典明白祂就是奎师那。主的奉献者并不会去为主的非人格梵概念而烦心。他们的信心和奉献会使他们立即皈依至尊主,得到奎师那无缘的恩慈,就能了解奎师那。别的任何人都不认识祂。所以,即使是伟大的圣者,也对什么是“自我”、什么是“至尊”困惑不解。我们要崇拜的就是祂。
  3. 认识我无生,无始,是诸界的至尊主,众人之中,只有这样不受迷惑的人,才能脱离一切罪恶。
  要旨:如第七章所说(7.3):那些致力于提升自己到灵性觉悟层面的

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人不是等闲之人;他们胜过千千万万对灵性觉悟一无所知的凡夫俗子。但在真正试图了解自己的灵性境界的人之中,能认识到奎师那是至尊人格神首,是万物的拥有者,是无生者,这样的人是最成功的灵性觉悟者。也只有在这种境界上完全明白奎师那的至尊地位,人才能彻底解脱所有罪恶报应。  这里用了aja一字描述主,即“无生非生”之意,但祂不同于在第二章也被描述为aja的生物。不同的地方就在于,生物由于物质依附而轮回生死。受条件限制的灵魂不停地变更躯体,但主的身躯并无变化。就是来到这个物质世界时,祂也是以同样的无生者而来。因此,第十四章上就说到,主由于内在能量,不受低等物质能量支配,而恒处于高等能量之中。  这节诗中,vetti loka-mahesvaram 词组表明,人应该知道主奎师那是宇宙星系的至高拥有者。祂存在于创造之前,与创造不同。在这个物质世界中,所有的半神人都是创造出来的。但奎师那却不是被创造出来的,所以,奎师那甚至还不同于最伟大的半神人如布茹阿玛和希瓦。因为祂是布茹阿玛、希瓦和所有其他半神人的创造者,所以,祂是一切星宿之至尊者。  因此,圣主奎师那不同于受造的万物,这样去认识祂的人,立即可从所有罪恶报应中解脱出来。要想处于至尊主的知识之中,我们就必须从一切罪恶活动中解脱出来。正如《博伽梵歌》所说,认识祂的方法只有一个,那就是奉献服务。  一个人不应该将奎师那作为凡人来理解。如前所述,只有愚人才作如是观,这里又一次以另一种方式表达了同样的意思。一个不愚蠢的人,一个有足够智慧了解神首的原本地位的人,永远免除所有恶报。  如果奎师那是兑瓦克依的儿子,那祂怎么会是非生的呢?这在《圣典博伽瓦谭》也有解释:当祂现身于兑瓦克依和瓦苏兑瓦面前时,不象普通的孩子那样降生;祂是以祂的原初形象现身,然后再变成普通的孩子的。  任何在奎师那的指示下所做的事情,都是超然的。绝不会被物质业报——吉祥的或不吉祥的——所污染。那种认为在物质世界里有凶有吉的概念,其实是一种心智虚构,因为在物质世界根本就没有吉祥的事物。一切都是不吉祥的,因为物质自然本身就是不吉祥的。只是我们将它想象为吉祥而已。真正的活动依靠以全然的奉爱和服务在奎师那知觉中的活动。因此,如果我们真的想使我们的活动吉祥,那就应该在至尊主的指示下活动。这些指示在权威经典《圣典博伽瓦谭》和《博伽梵歌》中有说明,也可来自一位真正的灵性导师;因为灵性导师是至尊主直接的代表。所以,他的指示直接就是至尊主的指示。灵性导师、圣人和经典所指导的方向是一致的。三者之间并无矛盾。在这样的指示之下进行的一切活动,都脱离了这物质世界里的虔诚活动或不虔诚活动所带来的报应。奉献者在从事活动时的超然态度,实际上是弃绝的态度,可称为萨尼亚西。如第六章第一节诗所说,把事情当作责任去完成,因为至尊主命令他这样做,而且不寻求托庇于自己活动的成果(anasritah karma-phalam),这样的人才是真正的弃绝者。任何按照至尊主的指示去行事的人,是真正的萨尼亚西和瑜伽师;而不是只穿上萨尼亚西外衣的人,或冒牌瑜伽师。
  4—5. 智慧、知识、不疑与不惑、宽恕、真诚、控制感官、控制心意、苦与乐、生与死、恐惧、无畏、非暴力、平静、知足、苦行、布施、荣辱——生物的所有这些不同品性,都由我一人创造。
  要旨:生物体的不同品性,无论好坏,都由奎师那创造,这里对这些品性有详尽描述。  “智慧”是指以正确的观点分析事物的能力;“知识”是指理解什么是灵质,什么是物质。通过大学教育得到的只是关于物质的一般性知识,这里并不把它视为知识。知识意谓着认识物与灵的分别。在现代教育中,没有关于灵的知识,而只是关注物质元素和躯体需要。因此,学术性的知识是不完全的。  “不疑与不惑”(asammoha)可在人不再犹豫彷徨,而且明白了超然哲学时达到。过程缓慢,但终必远离迷惑。不可盲目接受任何事物,凡事都要小心谨慎。应该做到“宽恕”(ksama),要学会容忍和原谅别人的小冒犯。“真诚”(satyam)是指为了他人的利益尊重事实。不应该歪曲事实。按照社会常规,只有在能迎合他人的口味时,人们才会说实话。但这不是真诚。真正的真诚是说话直截了当,好让他人明白事实的真相。如果某人是贼,人们得到了警告,这才是真话。有时真言逆耳,但是实话就应该实说。说真话就是为了别人的利益实话实说。这就是说真诚的定义。  “控制感官”是说不应把感官用于不必要的个人享受,而不是禁止满足感官的正当需要,但不必要的感官享乐却对灵修进步有害。因此,应该控制感官,不作无益的滥用。同样,我们也要抑制心意,不作无益之想,这就叫做“sama”。一个人不应该无时无刻总在绞尽脑汁思考如何赚钱。这是对思维力的误用。心意应该用以理解人类的首要需求,而这应该由权威给予展示。思维力应该在与那些在经典、圣人和灵性导师方面具备权威的人,以及那些思想高度发达的人的联谊中得到发展。Sukham,“快乐或幸福”,是要永远处于有利于培养奎师那知觉的灵性知识中。那种痛苦的,或引起忧伤的,都是不利于奎师那知觉的培养。有利于奎师那知觉的就应该接受,不利于此的就得摒弃。  Bhava,出生,是指躯体而言的。对灵魂来说,既无生也无死,我们已在《博伽梵歌》的开始就讨论过。生死仅适用于一个人在物质世界的体现而已。“恐惧”是出于对未来的担忧。一个处于奎师那知觉中的人没有恐惧,因为他的所作所为肯定能使他回归灵性天空、回归家园、回归神首。因此,他的未来一片光明。而其他人却对自己的未来一无所知。他们没有关于来世的知识,因而常处于永无休止的焦虑之中。要摆脱这种焦虑,最佳的途径就是去了解奎师那,始终处于奎师那知觉之中。这样自然就会摆脱一切恐惧。《圣典博伽瓦谭》(11.2.37)上说,bhayam dvitiyabhinivesatah syat:沉浸于虚幻能量之中是恐惧之因。但那些摆脱了虚幻能量的人,那些坚信自己不是这物质躯体,而是至尊人格神首的灵性部分的人,那些因此而从事对至尊神首超然服务的人,他们无所畏惧。他们的未来一片光明。不在奎师那知觉中的人便处于这种恐惧的状态。“无惧”(abhayam),只有在奎师那知觉中的人才有可能做到。  “非暴力”(ahimsa),是指不作任何使人痛苦迷乱的事情。许多政治家、社会学家、慈善家等人允诺的物质活动,不会带来善果,因为政治家和慈善家们没有超然的眼光,他们不知道什么能真正有益于人类社会。ahimsa也指人们应该受到训练,让躯体得到充分的运用。人体的目的在于灵性觉悟,所以,任何不能进一步趋近这个目标的运动或委员会,都是对人体的施暴。能促进一般大众未来的灵性快乐的,便称为“非暴力”。  “平静”(samata),是指摆脱执着和厌恶。极度执着或极度超脱都不是最好的。应该本着一种既不执着也不厌恶的态度去接受这个物质世界。凡有利于推行奎师那知觉的就应该接受,凡不利于此的就应该摒弃,这就叫做“平静”。处于奎师那知觉者无所排斥,无所接受,唯一的条件是视其是否有益于推行奎师那知觉。  “知足”(tusti),是指不要渴求以不必要的活动囤积大量的物质财富。人应该满足于靠至尊主的恩典所获得的任何东西,这就叫做“知足”。“Tapas”是指苦行或苦修。《韦达经》中有许多规范守则可适用于此条,如早起、沐浴。有时早起很麻烦,但一个人若自愿承受这种麻烦,就叫苦修。也有在每个月的某些日子戒食的规定。我们可能不愿遵守这些禁食,但若在奎师那知觉科学上求得进步的决心坚定,就应该接受这些推荐的躯体磨练。但是,我们却不可进行不必要的或有违韦达训谕的禁食。不应该为政治目的禁食。《博伽梵歌》把这种禁食称为愚昧中的禁食。任何在愚昧中或激情中所做的事,都不会导致灵性的进步。而在善良形态中所做的一切,则使人进步。依据韦达训示进行的禁食,能丰富人的灵性知识。  至于“布施”,一个人应该献出收入的一半用于某些善事。什么是善事呢?就是以奎师那知觉行事。这不仅是善事,而且是最崇高的善事。因为奎师那是善良的,所以祂的事业也是善良的。因此,要布施,就应该布施给处于奎师那知觉中的人。根据韦达文献,布施应给予布茹阿摩那。虽然根据韦达训谕,这一做法并不很好,但是仍被遵循奉行。训示仍要求人们向布茹阿摩那布施。为什么呢?因为布茹阿摩那致力于培养更高的灵性知识。布茹阿摩那应该毕其一生去了解梵。Brahma janatiti brahmanah:“了解梵的人被称为布茹阿摩那。”因此,布施给布茹阿摩那是因为他们总是从事着更高的灵性服务,没有时间自谋生计。根据韦达文献,也可对在生命的弃绝阶段的萨尼亚西布施。萨尼亚西挨门逐户地化缘,并非为了金钱,而是为了传教。这项制度是这样制定的,萨尼亚西挨门逐户化缘,以唤醒在愚昧中昏睡的居士。因为居士忙于操持家务而忘记了他们生命的真正目的——唤醒自己的奎师那知觉——这就是萨尼亚西的责任,以乞士身份走近居士,鼓励他们恢复奎师那知觉。《韦达经》上说,人应该醒悟,完成人形生命应完成的使命。这项知识和方法由萨尼亚西广为传播,因此,应该布施给那些在生命弃绝阶段的人,应该布施给布茹阿摩那和类似的善举,而不应布施给任何荒唐怪诞之举。  “Yasas”,声名,按照圣主柴坦尼亚的说法,只有当一个人被称为“伟大的奉献者”时,他才有声誉。这才是真正的名誉。如果人在奎师那知觉中成为伟人,那他才真正有声誉。没有这样的声誉的人并不光彩。  所有这些品质在整个宇宙中展现于人类社会和半神人社会。在其他星宿上有很多人类形式,那里也有这些品质。为了那些想在奎师那知觉中进步的人,奎师那创造了这些品质,但人须从自己内心深处培养这些品质。从事于对至尊主的奉献服务中的人,能培养所有这些好的品质——一如至尊主的安排。  无论好坏,我们发现的一切始源都是奎师那。绝对没有任何不在奎师那之内而能展示在这个物质世界的事物。这便是知识,我们知道,虽然事事所处均不同,但我们更知道,一切来自奎师那。
  6.七大圣贤和他们之前的四大圣贤以及诸玛努(人类的祖先),都由我而来,由我的心意所生。而遍布各个星宿上的所有生物,都是他们的后裔。
  要旨:主在这里给出了宇宙人口的系谱概要。布茹阿玛(又称为Hiranyagarbha,金胎)是从至尊的能量产生的最初的生物。从布茹阿玛产生了七大圣贤,他们之前的四大圣贤萨那卡(Sanaka)、萨南达(Sananda)、萨拿塔那(Sanatana)和萨拿特·库玛尔(Sanat- kumara)以及诸玛努。这二十五大圣贤就是宇宙内所有生物的始祖。每个宇宙之内又有无数的宇宙和无数的星体,而每个星体上又满是不同种属的人口。这些全都生自这二十五始祖。

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布茹阿玛进行了半神人的一千年的苦行,才得到奎师那的恩典,了解如何创造。于是从布茹阿玛产生了上述众圣贤和茹德茹阿,然后是七大圣贤。这样,所有布茹阿摩那和查锤亚便都由至尊人格神首的能量而生。布茹阿玛又称为祖父(Pitamaha),而奎师那就是祖父之父。这在《博伽梵歌》第十一章第三十九诗节有具体说明。
  7.谁事实上信服了我的这般富裕和神秘力量,谁就从事纯一的奉献服务,这是无可置疑的。
  要旨:灵性完美境界的顶峰是认识至尊人格神首。若不能坚信至尊主的种种富裕,是断不会作奉献服务的。通常,人们知道神伟大,但究竟如何伟大,他们不知巨细。这里说的就是巨细,如果人实际地知道了神有多伟大,那他就自然而然地会成为皈依的灵魂,并从事对主的奉献服务。当人实际地了解了至尊的富裕,就只会皈依祂而不作它求。这实在的知识可通过阅读《圣典博伽瓦谭》、《博伽梵歌》和类似的经典获得。  在这个宇宙的管理机构中,有很多布满整个星系的半神人,为首的是布茹阿玛、主希瓦、四大库玛尔和其他始祖。宇宙人口的始祖很多,都从至尊主奎师那而生。至尊人格神首奎师那是所有祖先最原始的祖先。  这些只是至尊主的部分富裕,如果一个人坚信这些富裕,便会以极大的信心,不存任何疑惑地去作奉献服务。要增强对主作爱心服务的兴趣,就需要这些特别的知识。我们切不可掉以轻心,不去彻底了解奎师那的伟大,因为知道了奎师那的伟大,必更能专注于虔诚的奉献服务。
  8.我是所有灵性世界和物质世界的根源,一切智慧都源于我。完全认识到这一点的智者,为我作奉献服务,全心全意地崇拜我。
  要旨:精通《韦达经》的学者,从圣主柴坦尼亚这样的权威之处获得讯息,又知道该怎样实践这些训诲,他们能明白奎师那是物质世界和灵性世界里的一切的根源。因为他们完全了解这一点,所以在对至尊主的奉献服务中特别坚定,特别专注。任何愚人或任何数量的无理释论,都永不会使他们偏离正途。所有韦达典籍都一致认为,奎师那是布茹阿玛、希瓦和所有半神人之源。据《阿塔尔瓦·韦达》(《阿达婆韦陀》1.24)记载:“起初,是奎师那将韦达知识传授给布茹阿玛;在过去,是奎师那将韦达知识广为传播。”在《那茹阿央纳》(1)上又说:“然后,至尊人格那茹阿央纳想创造生物。”《乌帕尼沙德》继续说:“从那茹阿央纳诞生出了布茹阿玛,也诞生出了众生的始祖。从那茹阿央纳诞生出了因德茹阿;从那茹阿央纳诞生出了八瓦苏(Vasu),从那茹阿央纳诞生出了十一茹德茹阿从那茹阿央纳诞生出了十二阿迪堤亚(aditya,阿蒂缇诸子)。”这个那茹阿央纳是奎师那的扩展。  同一《韦达经》又说:“兑瓦葵之子奎师那是至尊之人。”那茹阿央纳接着又说:“创造之始,只有至尊人格那茹阿央纳。没有布茹阿玛,没有希瓦,无火、无月、无星、无日。”(《玛哈·乌帕尼沙德》〈1〉)《玛哈·乌帕尼沙德》还说,主希瓦是从至尊主的额头所生。所以《韦达经》说,应受到崇拜的是至尊主,布茹阿玛和希瓦的创造者。在《莫克沙·达尔玛》(Moksa—dharma,旧译《解脱经》)中,奎师那也说:“族长,希瓦和其他人都由我创造。但他们因为被我的虚幻能量所迷惑,因此他们不知道他们是由我创造的。”《瓦茹阿哈·普然那》上也说:“那茹阿央纳是至尊人格神首,布茹阿玛从祂而生,希瓦从祂而生。”  主奎师那是各世各代的根源,所以称祂为最有效的万物之因。祂说:“因为一切都从我而生,所以我是万物的始因。万物都在我之下,无人在我之上。”除了奎师那,再无至高无上的控制者了。人若追随真正的灵性导师,这样研习韦达经典去理解奎师那,就会将全部精力投入奎师那知觉,并成为真正博学的人。与这样的人相比,所有其他不能正确认识奎师那的人,不过是蠢人。只有蠢人才会认为奎师那是普通常人。一个奎师那知觉者不应该为蠢人所迷惑;应该避免所有对《博伽梵歌》非权威性的论述和解说,而且要坚定不移地在奎师那知觉中前进。
  9.我的纯粹奉献者,思我想我,倾其毕生为我服务;他们从谈论我,从相互的启迪中得到极大的满足和喜乐。
  要旨:纯粹的奉献者,其品质这里有说明,他们全然投身于对主的超然爱心服务。他们的心意绝不会偏离奎师那的莲花足。他们的谈话也只限于超然的话题。这节诗特别描述了纯粹奉献者的特征。至尊主的奉献者一天二十四小时沉浸于颂扬至尊主的品质和逍遥时光。他们的心和灵魂不停地沉浸于奎师那,他们跟其他奉献者一起讨论奎师那,喜乐无边。   在奉献服务的初级阶段,他们从服务本身品尝到超然的喜乐;在成熟的阶段,实际上已处于对上帝的爱之中,一旦处于那超然的境界,就能品尝到主在祂的居所才展示的最高的完美。主柴坦尼亚将超然奉献服务比做在生物心中播下种子。有无数生物在整个宇宙的不同星宿上旅行,其中只有少数生物能幸运地遇上纯粹的奉献者,获得了解奉献服务的良机。奉献服务好比种子,如果播在生物的心里,而他们又不断地聆听和念颂:哈瑞奎师那,哈瑞奎师那,奎师那奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛,哈瑞茹阿玛,茹阿玛茹阿玛,哈瑞哈瑞——种子就会开花结果,就象只要经常给树种浇水,就会结果一样。奉献服务的灵性植物,慢慢长大,终将刺透物质宇宙的外壳,进入灵性天穹的梵光中。在灵性天穹,这株植物还继续成长,一直到达最高的星宿哥楼卡·温达文——奎师那至高无上的星宿。最终,这株植物会托庇于奎师那的莲花足,息止在那里。象一般的植物会逐步开花结果一样,奉献服务的植物也会结果,这里所浇的水是不断地聆听和念颂。《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》(中篇3.19)详细地描述了这株奉献服务的植物。该书说,当整株植物托庇于至尊主的莲花足下时,人便会完全沉浸于对主的爱之中,这时一刻不跟至尊主接触,便不能活下去,就象鱼没有水就无法活下去一样。在这样的状况下,在与至尊主的接触中,奉献者已实际获得了超然的品质。《圣典博伽瓦谭》中也到处是这样的关于至尊主和祂的奉献者之间的关系的描述。因此,奉献者很喜爱《圣典博伽瓦谭》。正如《博伽瓦谭》(12.13.18)本身所说的一样。这些描述与物质活动、经济发展、感官满足或者解脱全无关系。  《圣典博伽瓦谭》是唯一完全描述至尊主的超然性和祂的奉献者的书。就好象年轻男女在一起时很快乐,在奎师那知觉中的自觉灵魂,聆听这超然经典时,也喜乐无边。
  10.对于那些恒常以爱心侍奉我的人,我便赐给他们理解力,使他们能来到我跟前。
  要旨:在这节诗中“buddhi yogam”一字很重要。我们可能还记得,在第二章主教导阿尔诸那说,祂曾跟他谈过许多事情,祂会以智慧瑜伽的方式教他。现在便解释智慧瑜伽了。智慧瑜伽本身就是在奎师那知觉中活动,这是最高的智慧。Buddhi是智慧之意,yoga解做神秘活动或神秘阶段:当人努力重返家园,回归神而完全以奉献服务投入奎师那知觉时,其行为就称为智慧瑜伽。换言之,智慧瑜伽是走出这物质世界的束缚的一条途径。前进的终极目标是奎师那。人们并不知道这一点,因此,跟奉献者联谊,跟真正的灵性导师交往才非常重要,我们应该明白,生命的目标是奎师那。目标确定后,行进虽慢,但步步向前,肯定会达到终极目标。当人知道了生命的目标,但仍沉溺于活动的结果时,便是在行动瑜伽中活动。虽明白了目标是奎师那,却以心智臆测去了解奎师那,乐此不疲,便是在思辨瑜伽中活动。人明白了目标所在,完全在奎师那知觉和奉献服务中寻求奎师那,便是在奉爱瑜伽或智慧瑜伽中活动。这是完全的瑜伽,是人生最完美的境界。   一个人可能会有真正的灵性导师,可能热衷于某个灵性组织,但仍可能智慧不足,难以进步。这时,奎师那就会在他的内在之处指示他,让他毫无困难地能在最终走近祂。所要求的资格是人要能恒常处于奎师那知觉中,以爱和奉献作各种服务。他应该为奎师那做某种工作,而且是要满怀爱心地去工作。如果奉献者智力不足,难以在自觉之途进步,但却诚诚恳恳,倾注于奉献服务的活动之中,主就会给他机会进步,并最终到达祂。
  11.为对他们显示特别的恩慈,我居于他们心中,以知识的明灯,驱除生于愚昧的黑暗。
  要旨:当主柴坦尼亚在贝那拉斯(Benares)传播唱颂:哈瑞 奎师那,哈瑞 奎师那,奎师那奎师那,哈瑞哈瑞/哈瑞茹阿玛,哈瑞茹阿玛,茹阿玛茹阿玛,哈瑞哈瑞的时候,成千上万的人追随祂。当时,贝那拉斯有一位很有影响力的学者帕卡沙南达·萨茹阿斯瓦缇(Prakasananda Sarasvati)取笑主柴坦尼亚,说祂是情绪化的人。有时,哲学家批评奉献者,在他们看来、大多数奉献者是处于无知的黑暗中,在哲学上是幼稚的感伤主义者。其实不然。有很多博学的学者提倡奉爱哲学。但即使某个奉献者不能善用经典,不能善于依靠灵性导师,如果他诚恳地从事奉献服务,奎师那就会从他内心深处帮助他。因此,在奎师那知觉中的诚恳的奉献者,不会没有知识。唯一的资格是要在完全的奎师那知觉中,履行奉献服务。  现代哲学家们认为,没有识别力就不会获得纯粹的知识。至尊主回答了他们:那些从事纯粹奉献服务的人,即使没有受过足够的教育,甚至连足够的韦达原则的知识也没有,至尊主仍会帮助他们,这节诗正说明了这一点。  主告诉阿尔诸那,仅靠臆测去了解至尊真理、绝对真理、至尊人格神首,这基本上是不可能的。因为至尊真理太伟大了,只靠心智的努力,是不可能理解祂,达到祂的。人可一直臆测几百万年,但如果不奉献,不成为热爱至尊真理的人,就永远不可能理解奎师那——至尊真理。只有奉献服务才能取悦奎师那——至尊真理,祂才会以其不可思议的能量,在奉献者的心中显现自己。纯粹奉献者的心里总是装着奎师那,而奎师那就象太阳,有祂的存在,愚昧的黑暗立即会被驱散。这是奎师那赐予纯粹奉献者的特殊仁慈。  经过千百万次投生,人在物质之中受到污染,内心常覆盖着物质主义的灰尘,但只要从事奉献服务,不断地唱颂哈瑞·奎师那,灰尘很快就会被拭净,纯粹知识的层面就会现于眼前。终极的目标——维施努,只有通过唱颂和奉献服务才能达到,心智臆测或论辩都无济于事。纯粹的奉献者无须为生计的需要而忧愁,他不必焦虑,因为当他除净了心中的黑暗,一切便会由至尊主自动地提供,因为奉献者的爱心服务深得至尊主的喜欢。这是《博伽梵歌》的教诲的精髓。研习《博伽梵歌》能使人成为完全皈依至尊主的灵魂,将自己置于纯粹的奉献服务之中。在主的监护下,他会逐渐完全摆脱任何物质化的举动。
  12-13.阿尔诸那说:祢是至尊人格神首,终极的居所,至纯至粹者,绝对真理。祢是永恒、超然的原初者,祢是非生者,最为伟大。所有伟大圣贤如那茹阿达、阿西塔、兑瓦拉、维亚萨都证实这关于祢的真理,现在,祢又亲自向我宣说。

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 要旨:在这两节诗中,至尊主给了现代哲学家一个机会,因为很清楚可以知道,至尊主不同于个体灵魂。阿尔诸那聆听过《博伽梵歌》这一章最重要的四个诗节,疑虑一空,立即接受奎师那为至尊人格神首。他大胆地宣布:“祢就是至尊人格神首。”而在这之前,奎师那曾说过,祂是万事万物的始因。半神人和人无不依赖着祂。但由于无知愚昧,人类和半神人都认为自己是绝对的,独立于至尊人格神首。进行奉献服务,便能完全扫除愚昧无知。这点,主在前一诗节已有过说明。现在,由于祂的恩典,阿尔诸那接受祂为至尊真理,这是符合韦达训谕的,并不是因为奎师那是阿尔诸那亲密的朋友,所以阿尔诸那才称祂为至尊人格神首,赞扬、荣耀祂。阿尔诸那在这两节诗中所说的,全为韦达真理证实。韦达训谕肯定,只有为至尊人格神首作奉献服务的人才能了解祂,其他人绝不可能。阿尔诸那在这节诗中所说的每一个字,都为韦达训谕证实。  据《克那·乌帕尼沙德》所载,至尊梵是万物息止之所,而奎师那已说过,万物都息止在祂那里。《曼都克亚·乌帕尼沙德》也说,至尊主是万物息止之所,只有常想着祂的人才能认识祂。常思常想奎师那就叫做smaranam(忆念),是一种奉献服务的方法。只有通过奉献服务,人才能了解自己的地位,摆脱这个物质躯体。  在《韦达经》中,至尊主被认为是纯粹中之至纯至粹者,能明白这一点,便可被净化,除去一切罪恶报应。人不可能不受罪恶报应的感染,除非皈依至尊主。阿尔诸那接受奎师那为至高无上的纯粹者,与韦达典籍的训谕相一致。这也被伟大的人格主义者(以那茹阿达为首)所证实。  奎师那是至尊人格神首。我们应该常常观想祂,享受跟祂的超然关系。祂是至高无上的存在,祂远离躯体需要,远离生死。不仅阿尔诸那这样说,一切韦达典籍,如《普然那》和其他经籍也这样说。所有韦达典籍均这样描述奎师那,而且至尊主在第四章也亲自说:“我虽无生,却现身这个地球,重建宗教原则。”祂是至高无上的始原,祂无原因,因为祂是万原之原,一切都发源于祂。通过至尊主的恩典,便可得到这完美的知识。 在这里,阿尔诸那通过奎师那的恩典说出了这番话。我们若是想了解《博伽梵歌》,就该接受这两节诗的宣说,这就叫做使徒传系:从使徒传系去接受。除非人在使徒传系之中,否则便理解不了《博伽梵歌》。通过所谓的“学术教育”是无济于事的。很不幸,那些以“学术教育”为傲的人,竟置韦达典籍中那么多的证据于不顾,仍固执地相信,奎师那是一个常人。
  14.奎师那呀!我完全接受祢告诉我的一切都是真理。主啊!无论是半神人,还是恶魔,都不能理解你的人格性。
  要旨:阿尔诸那在这里证实了,没有信仰的人和品性邪恶的人都不能理解奎师那。即使是半神人也不理解祂,更何况当今世界的所谓学者呢。由于至尊主的恩典,阿尔诸那明白了至尊真理就是奎师那,而祂是完美的。因此,应该跟随阿尔诸那所走的道路。他接受《博伽梵歌》的权威性。一如第四章所述,由于理解《博伽梵歌》的使徒传系沦于湮没,因此,奎师那就以阿尔诸那重建使徒传系,因为祂认为阿尔诸那是祂的亲密的朋友和伟大的奉献者。所以,正如我们在《梵歌·乌帕尼沙德》的引言中所述,《博伽梵歌》应该在使徒传系内去理解。在使徒传系沦于湮没时,阿尔诸那被挑选出来,恢复传系。我们应该仿效阿尔诸那,接受奎师那所说的一切。这样,我们就能理解《博伽梵歌》的实质,唯有这样,我们才能明白,奎师那就是至尊人格神首。
  15.啊,至尊者!万物之原!众生之主!众神之神!宇宙之主啊!的确只有祢自己才能以祢内在的能量,认识祢自己。
  要旨:只有象阿尔诸那和他的追随者那样,通过奉献服务而处在某种与至尊主奎师那的关系之中的人,才能认识祂。恶魔般的人或无神论者无法认识奎师那。把人引离至尊主的心智臆测是严重的罪恶。不认识奎师那的人,不该试图评价《博伽梵歌》。《博伽梵歌》是奎师那的宣言,是关于奎师那的科学,所以应该象阿尔诸那那样从奎师那那里去理解,而不可从无神论者那里接受《博伽梵歌》。  正如《圣典博伽瓦谭》(1.2.11)所述:
vadanti tat tattva-vidastttvam yaj jnanam advayambrahmeti paramatmetibhagavan iti sabdyate
  至尊真理可从三个方面去觉悟:非人格梵,区限化的超灵,最后是至尊人格神首。在理解绝对真理的最后阶段,就会走近至尊人格神首。一般常人或者已觉悟到非人格梵或区限化超灵的解脱者,也可能不能理解神的人格性。因此,这些人可以努力从奎师那亲自宣说的《博伽梵歌》诗节中去理解至尊者。有时非人格主义者接受奎师那为博伽梵,或者接受祂的权威性,然而,很多解脱者也无法理解作为至尊者的奎师那,因此,阿尔诸那就直接称祂为普茹首塔玛(Purusottama)。人们仍可能不明白奎师那就是众生之父。因此阿尔诸那直呼祂为布塔—巴瓦那(Bhuta-bhavana)。人或许能认识到祂是众生之父,仍可能不识祂就是至尊无上的主宰,因此,祂在这里又被称为布特沙(Bhutesa)——众生至尊无上的主宰。即使认识到奎师那是众生至尊无上的主宰,但仍可能不知道祂是半神人的始源,因此又称祂为兑瓦兑瓦(Devadeva),所有半神人崇拜的神。可是,即使知道了祂是半神人崇拜的神,仍未必知道祂是万物至尊无上的拥有者,因此,祂又被称为佳嘎特帕提(Jagatpati)。这样,关于奎师那的真理,就在这节诗中通过阿尔诸那的觉悟而建立起来了。我们应该仿效阿尔诸那,真实地去了解奎师那。
  16.请祢详尽地告诉我祢以其遍及所有世界的神圣富裕。
  要旨:在这节诗中,阿尔诸那对自己对至尊人格神首奎师那的理解显得心满意足。藉着奎师那的恩典,阿尔诸那有个人体验、智力、知识以及通过这三者能得到的一切,他已经明白了奎师那就是至尊人格神首。对他来说,已毫无疑惑,但他仍要求奎师那解释祂遍透万物的本性。一般人,特别是非人格主义者关心的,主要还是至尊遍透万物的本性。所以,阿尔诸那便问奎师那,祂是怎样通过祂不同的能量而存在于祂遍存万有的方面的。我们应该知道,阿尔诸那是代表常人如此询问的。
  17.奎师那呀!至尊无上的玄秘者呀!我应该如何才能恒常思祢想祢,如何才能认识祢,该以何种形体记起祢呀,至尊人格神首?”
  要旨:如前一章所述,至尊人格神首为祂的瑜伽麻亚所遮蔽。只有皈依的灵魂和奉献者才能看见祂。现在,阿尔诸那确信,他的朋友奎师那是至尊神,但他想知道普通人借以了解遍存万有的主的一般程序。包括恶魔和无神论者在内的普通人,无法认识奎师那,因为祂为自己的瑜伽麻亚守护着。为了普通人的利益,阿尔诸那又提出了这些问题。高级的奉献者关心的不单是自己的理解,而且也关心全人类的理解,阿尔诸那是外士那瓦,是奉献者,出于仁慈,为普通人理解至尊主的遍存万有性开了一扇门,他特别称奎师那为“yogin”。因为圣主奎师那是瑜伽麻亚能量之主,祂以这种能量对普通人又遮蔽又不遮蔽。不爱奎师那的常人,无法常思常想奎师那,因此,只能作些物质之想。阿尔诸那考虑到了这个世界上的物质主义者的思想定式。梵文“kesu kesu ca bhavesu”指的就是物质自然。Bhava指“物质事物”,因为物质主义者无法从灵性角度了解奎师那,所以,奉劝他们将心意专注于物质事物,力争明白奎师那是如何以物质表现来展示的。
  18.佳纳尔丹呀!请再次详细地描述祢的富裕的神秘力量。聆听祢的话,我永不会厌腻,因为我越听越想品尝祢言语的甘露。
  要旨:在奈米沙然亚(Naimisaranya),以首那卡为首的圣者,对苏塔·哥斯瓦米(suta Gosvami)也说过类似的话:“即使是不断地聆听由优美的祷文所荣耀的奎师那的超然逍遥时光,也永远不会厌倦,那些进入了与奎师那的超然关系的人,处处品尝到主的逍遥时光。”(《圣典博伽瓦谭》1.1.19)因此,阿尔诸那对聆听关于奎师那的事情,尤其是祂如何维持遍存万有的至尊主的身份兴趣盎然。  “Amrtam”意为甘露,任何与奎师那有关的叙述都恰似甘露。这甘露可以在实际体验中品尝到。现代故事、小说、史记等,均不同于主的逍遥时光,世俗故事令人厌倦,而聆听奎师那,永不厌倦。就是因为这个缘故,整个宇宙的历史记载都充满了神化身的逍遥活动,《普然那》就是过去年代的史书,叙述了主的不同化身的逍遥活动。如此,这些阅读材料虽反复颂读,却永远清新。
  19. 至尊人格神首说:好的,我就告诉你我绚丽的展示,但只是突出的那部分。因为,阿尔诸那呀!我的富裕无极无限。
  要旨:要理解奎师那的伟大和富裕是不可能的。个体灵魂的感官有限,使他不能理解奎师那的一切。奉献者仍努力了解奎师那,但并不认为,到了某一特定时间或在生命的某一阶段,便能理解奎师那。倒是关于奎师那的话题叫人听得津津有味,在奉献者看来,美如甘露,因此奉献者为之陶醉。在讨论奎师那的富裕和祂的种种能量时,纯粹的奉献者感到超然的快乐,因此切望聆听和讨论这些话题。奎师那知道生物理解不了祂的富裕程度,因而同意只讲祂不同能量的主要展示。Pradhanyatah,“主要的”一词寓意深刻,因为我们只能认识至尊主很少的主要细节,至尊主的特性是无限的,要全部理解是不可能的。这节诗中用的“vibhuti”一词,指的是祂控制整个展示的富裕。据《Amara-Kosa》字典解释,“vibhuti”指的是一种罕见的富裕。  非人格主义者或泛神论者,既不了解至尊主的罕见富裕,也不了解祂的神圣能量的展示。在物质世界和灵性世界里,主的能量分布在每一类展示中。现在,奎师那正准备描述能为常人所知觉到的富裕,如此,主多姿多彩的部分能量通过这种方式得到了描述。

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 20. 阿尔诸那呀!我是超灵,居于众生心中。我是众生之始、之中、之末。
  要旨:在这节诗中,阿尔诸那又被称为古达开士(Gudakesa),即“征服了睡眠的黑暗的人”。睡在愚昧的黑暗之中的人,无法了解至尊人格神首是怎样在灵性世界和物质世界,以不同的方式自我展示的。因此,奎师那对阿尔诸那的这个称谓是蕴含深义的。因为阿尔诸那超越了这种黑暗,所以至尊人格神首才同意描述自己的种种富裕。  奎师那首先告诉阿尔诸那,祂是以其基本扩展而存在于整个宇宙展示的灵魂。在物质创造之前,至尊主以其全权扩展,接受了至尊享乐者身份的诸多化身,并从祂产生了万物,因此,祂是灵魂,是整个物质能量的灵魂,是宇宙元素。整个物质能量并不是创造的原因,实际上,玛哈·维施努进入了整个物质能量。当玛哈·维施努进到已展示的宇宙之中,祂再次以超灵在每一生物中展示自己。我们有经验,知道生物躯体的存在是因为有灵性火花之故。没有灵性火花的存在,躯体就不会成长。同样,没有至尊灵魂奎师那的进入,物质展示也不会发展。《苏巴拉·乌帕尼沙德》上说,“至尊人格神首以超灵存在于所有已展示的宇宙之内。”  《圣典博伽瓦谭》描述了三个至尊享受者,《萨特瓦塔·但陀》上也有描述:至尊人格神首在物质展示中展示为三个形体——卡然诺达卡沙伊·维施努(Karanodakasayi Visnu,原因之洋维施努)、嘎尔博达卡沙伊·维施努(Garbhodakasayi Visnu,孕诞之洋维施努)、期柔达卡沙伊·维施努(Ksirodakasayi Visnu,牛奶之洋维施努)。《布茹阿玛·萨密塔》(5·47)这样描述了玛哈·维施努:至尊主奎师那,万原之原,以玛哈·维施努之躯躺在宇宙之洋上。所以,至尊人格神首是这个宇宙之始,是宇宙展示的维系者和一切能量的终结。
  21. 在阿迪缇诸子中,我是维施努;光灿之中我是光芒四射的太阳;玛茹特(Maruts,雷电神)中,我是玛瑞契;群星之中,我是月亮。
  要旨:阿迪缇亚之子共有十二个,奎师那是最重要的。在闪烁于天空的发光体中,太阳最重要。《布茹阿玛·萨密塔》认为太阳是至尊主辉煌的眼睛。吹拂空间的风有五十种,这些风的控制神称玛瑞契(Marici),代表着奎师那。  群星之中,月亮在黑夜最皎洁,因此,月亮代表奎师那。从这节诗中可见,月亮也是群星之一。因此,闪烁在天空的星星也反射着太阳的光芒。宇宙之中存在着很多太阳,这种理论不为《韦达》经典所接受。太阳只有一个,是因为反射太阳光,月亮才闪亮,群星也是这样。《博伽梵歌》在这里指出,月亮是繁星之一,所以,闪闪的群星并不是太阳,而是月亮的同类。
  22.《韦达经》中,我是《萨摩韦达》;半神人中,我是天帝因德茹阿;感官之中,我是心意;生物之中,我是生命力(知觉)。
  要旨:物和灵的区别在于,物质与生物不同,它没有知觉。因此这知觉至高无上、永恒不灭。知觉无法由物质的组合产生。
  23.在众茹德茹阿中,我是主希瓦;在亚克刹和茹阿克刹中,我是财富之主库维尔;在众瓦苏中,我是火(阿格尼);在群山之中,我是梅茹。
  要旨:有十一个茹德茹阿(Rudra),其中商卡尔(商羯罗)——主希瓦居于支配地位。他是至尊主的化身,专司宇宙中的愚昧形态。亚克刹和茹阿克刹的首领是库维尔——半神人的财富之主,是至尊主的代表;梅茹是一座以其丰富的自然资源闻名遐迩的大山。
  24.阿尔诸那呀!要知道在祭司中我是祭师之长彼哈斯帕提;将领之中,我是卡尔提克亚;水系之中,我是海洋。
  要旨:因德茹阿是天堂星宿的半神人之首,称为诸天之帝。他统辖的星宿叫做因德茹阿楼卡。彼哈斯帕提(Brhaspati)是因德茹阿的祭师,而因德茹阿为众王之首,所以彼哈斯帕提就是祭师之首。正如因德茹阿是众王之王,同样帕尔瓦堤和主希瓦之子斯刊达(Skanda)或卡尔提克亚(Kartikeya)是所有元帅中的元帅。在一切水系之中,海洋最大。对于奎师那的伟大性,祂的这些代表仅显露出点滴而已。
  25.在众伟大的圣哲中,我是布瑞古;在众音振之中,我是超然的唵(om);在献祭中,我是圣名的念诵(japa,佳帕);在不动者之中,我是喜玛拉雅山。
  要旨:宇宙中第一个生物布茹阿玛,为繁衍不同种类的生命,育有数子。其中,布瑞古是最有力量的圣者。在所有超然的声音之中,唵(omkara,噢姆卡尔)代表了奎师那。在所有的献祭中,唱颂“哈瑞奎师那,哈瑞奎师那,奎师那奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛,哈瑞茹阿玛,茹阿玛茹阿玛,哈瑞哈瑞”是奎师那最为纯粹的代表。祭祀动物,有时也受到推荐。但在以唱颂哈瑞奎师那,哈瑞奎师那为形式所作的献祭中根本不存在暴力的问题。它最简单、最纯粹。世上任何崇高的,都是奎师那的代表。因此,世上最巍峨的喜玛拉雅山,也代表了奎师那。前一节诗提到名为梅茹的大山。梅茹山有时可动,但喜玛拉雅山永不移动。因此,喜玛拉雅山比梅茹山更伟大。
  26. 在树木之中,我是榕树;在半神人的圣者之中,我是那茹阿达;甘达尔瓦中,我是契陀茹阿塔;在达到完美者之中,我是圣者卡皮腊。
  要旨:榕树(asvattha)是最高最美的树之一。在印度,人们把崇拜它作为每天早晨的仪式之一。在半神人之中,他们也崇拜那茹阿达。那茹阿达被公认为宇宙间最伟大的奉献者。因此,他是以奉献者的身份代表着奎师那。甘达尔瓦星宿上的生物都善于唱歌,最好的歌手是契陀茹阿塔(Citraratha)。在完美的生物之中,兑瓦瑚缇之子卡皮腊是奎师那的代表。他被公认为是奎师那的化身,《圣典博伽瓦谭》提到了他的哲学。后来,出现了另一个闻名于世的卡皮腊,但他的哲学是无神论的哲学。这两者之间有着天壤之别。
  27.要知道马群中,我是乌柴刷瓦,生于为求甘露的炼海之中;在尊贵的大象中,我是爱茹阿瓦特;人类之中,我为君王。
  要旨:半神人奉献者同阿修罗(asuras)们一起炼海,结果炼出了甘露和毒液。主希瓦喝下了毒液。从甘露之中,生出了许多生物,其中有一匹叫乌柴刷瓦(Uccaihsrava)的马。另一头从甘露中产生的动物是大象爱茹阿瓦特( Airavata)。这两头动物都生于甘露之中,意义特别,是奎师那的代表。   人类之中,一国之君是奎师那的代表,因为奎师那是宇宙的维系者;因其神性品质而获君权的国王,也是王国的维系者。一国之君,如尤帝士提尔·玛哈茹阿哲、帕瑞可西特·玛哈茹阿哲(Pariksit Maharaja)和主茹阿玛,都是非常公正的国王,总是想着人民的疾苦。在《韦达》典籍中,国王被认为是神的代表。但在这个年代,随着宗教原则的瓦解,君王腐化变质,最终被废除了。然而我们要明白,在过去,人们在公正的国王治理下更为快乐。
  28.武器之中,我是雷电;乳牛之中,我是苏茹阿比。生殖的原因中,我是爱神刊达尔帕(Kandarpa);毒蛇之中,我是瓦苏奎(Vasuki)。
  要旨:雷电的确是威力很大的武器,它代表着奎师那的力量。在灵性世界的奎师那楼卡处,有可以随时供奶的乳牛,按需供应。这样的乳牛当然不会存在于这物质世界之上,但在奎师那楼卡上却是存在的。主有很多这种乳牛,他们的名字叫做苏茹阿比(Surabhi)。据说主也从事于牧养这些苏茹阿比乳牛。刊达尔帕(kandarpa)是为生育优秀子女的性欲,因此刊达尔帕是奎师那的代表。性有时候仅仅被用于感官享乐,这样的性不能代表奎师那。但为了生育优秀儿女的性叫做刊达尔帕,代表了奎师那。
  29.在多头那嘎蛇中,我是阿南塔;水生物中,我是半神人瓦茹那。已逝的祖先中,我是阿尔亚玛(Aryama);执法者中,我是亚玛——死亡之王。
  要旨:在多头那嘎(Naga,天蛇)中,阿南塔最大;水生物中半神人瓦茹那最伟大。两者都代表了奎师那。还有一个祖先星宿,由阿尔亚玛统治,他代表了奎师那。有很多惩治恶徒的生物,亚玛茹阿哲(Yama,阎罗王)是其首领。亚玛处在离地球不远的星宿上。那些罪大恶极者死后要在那里投生,接受亚玛茹阿哲对他们的不同惩罚。
  30.在岱缇亚(Daitya,迪缇之子)恶魔中,我是虔诚的帕拉达;在征服者中,我是时间;在走兽中,我是狮子;在飞禽中,我是嘎茹达。
  要旨:迪堤和阿迪缇是两姊妹。阿迪缇之子叫做阿迪缇亚(Aditya),迪缇之子叫做岱缇亚。所有阿迪缇亚都是主的奉献者,而所有岱缇亚都是无神论者。虽然帕拉达出生于迪缇之家,他却从童年起就是一位伟大的奉献者。因为他的奉献服务和神圣的本质,他被认为是奎师那的代表。  征服的力量有根多,但时间能磨灭物质宇宙中的一切,所以代表了奎师那。在走兽之中,狮子最凶猛有力;在千百万种飞禽之中,主维施努的座驾嘎茹达(Garuda)最为伟大。
  31.在净化物中,我是风;在持械者中,我是茹阿玛;在鱼群之中,我是鲨鱼;在河流之中,我是恒河。
  要旨:所有水族之中鲨鱼是庞然大物之一,对人类最危险。这样,鲨鱼代表了奎师那。
  32.阿尔诸那啊!在一切创造之中,我是开始,是结尾,也是中间。在一切科学之中,我是关于自我的灵性科学;在逻辑家中,我是结论性真理。
  要旨:在被创造的展示之中,最初创造是全部的物质元素。如前所述,宇宙展示由玛哈·维施努、嘎尔博达卡沙伊·维施努创造,由卡然诺达卡沙伊·维施努维持,然后再由主希瓦毁灭。布茹阿玛是第二个创造者。所有创造、维系、毁灭的元素,都是至尊主物质性的化身。因此,祂是创造之始、之中、之末。  对于高级教育,有很多不同的知识宝典,如四《韦达经》,与此相应的辅助经典,《维丹塔·苏陀》,逻辑学书籍,宗教书籍,以及《普然那》。教育书籍共分十四类别。这些书籍中,呈现《阿迪亚特玛韦达》灵性知识的书籍——特别是《维丹塔·苏陀》——代表着奎师那。    逻辑学家中有多种不同的论辩。一方的论据在支持自己观点的同时,也支持对方的观点,叫做“思辨”(jalpa)。仅想击败反方,叫做Vitanda。但是,真正的结论叫做vada。这结论性的真理是奎师那的代表。
  33.在字母中,我是字母之首“A”(阿);在合成词中,我是双韵词。我也是无穷无尽的时间;在创造者中,我是布茹阿玛。
  要旨:A—kara(梵文第一个字母),是韦达典籍之始,没有a—kara,什么音也发不出来。因此,它也是声音之始。在梵文里也有根多复合词,其中双字复合词如rama—krsna,叫做dvandva。在这个复合词中,rama和krsna具有同样的形式,因此,这种复合词称为双韵复合词。在一切杀手中,时间是最终极的,因为时间能毁灭一切。时间是奎师那的代表,因为时机一到,烈火就会燃烧,毁灭一切。  在创造者和生物之中,以四臂布茹阿玛为首。因此,他是至尊主奎师那的代表。
  34.我是吞没一切之死亡,我是无中生有之法则。在女性中,我是名声、幸运、嘉言、记忆、智力、坚韧、忍耐。
  要旨:人从降生起,每时每刻都在死亡。因此,死亡每时每刻都在吞没每一生物,但最后的一切才叫做死亡本身,那个死亡就是奎师那。在将来的发展中,一切生物都要经过六种基本变化——出生,成长,持续一段时间,繁殖,衰退,最后消失。这些变化之中从子宫中分娩是第一个,这一变化就是奎师那。首次的生育是所有未来活动的开始。  所列的七种富裕——名声、幸运、嘉言,记忆、智力、坚韧、忍耐——都是阴性的。全部拥有或部分拥有这些富裕,就会变得光彩照人。梵语是一种完美的语言,因而非常光荣。如果研习之后能记住一个题旨,便是天赋记忆好的人。不仅能读不同题旨的很多书,而且能融会贯通,适时应用的,就拥有另一种富裕——智力(medba)。克服动摇的能力叫做坚定或坚韧(dhrti)。品格完全,谦卑和文雅,苦乐不惊,平稳持重,这样的人拥有忍耐(ksama)这种富裕。

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  35.《萨摩韦达》颂歌中,我是布瑞哈特·萨摩;在诗歌中,我是嘎亚崔。在月份中,我是玛尔嘎西尔莎(Margasirsa,意为十一、十二月);在季节中,我是鲜花盛开的春天。
  要旨:主已经解释过,在《韦达经》中,祂是《萨摩韦达》(Samaveda)。不同的半神人演唱的美妙歌曲,在《萨摩韦达》中比比皆是。其中的一种是布瑞哈特·萨摩(Brhat-sama),曲调别致,唱于午夜之时。  在梵语中,诗歌是有一定的规则的,节奏和韵律都不是象许多现代诗一样可任意乱写。在格律诗中,由够资格的布茹阿玛那念颂的嘎亚崔(Gayatri)曼陀罗,最为重要。《圣典博伽瓦谭》提到过它。因为这个曼陀罗是特别用于觉悟神的,因此,它代表了至尊主。这个曼陀罗是为灵性上已有相当进步的人而设的,成功地念颂这个曼陀罗,就能进入主的超然地位。要念颂嘎亚崔,首先必须获得完美安处者的品质,即在物质自然法律下的善良品质。嘎亚崔·曼陀罗在韦达文明中非常重要,被认为是梵的声音化身。布茹阿玛是其始作俑者,又通过他在使徒传系中传下来。  十一到十二月份是一年之中的最好时期。因为在印度,这正是收割五谷的时节,人们都兴高采烈。当然,谁都不会不喜欢春天,因为天气不太冷又不太热,树木抽芽,百花盛开,姹紫嫣红。春天里,也有很多忆念奎师那的逍遥时光的庆典,因此,春季是四季中最欢乐的季节,是至尊主奎师那的代表。
  36.在欺骗中,我是赌博;我是华丽事物中的辉煌,我是胜利;我是历险,我是强者的力量。
  要旨:宇宙之中,有形形色色的骗子者。骗术之中,赌博居首,因此代表了奎师那。身为至尊,奎师那可以比任何凡人的骗术更高明。如果奎师那选择骗人,无人能高过祂。祂的伟大不是单方面的——而是全方位的。在得胜之中,祂是胜利。祂是豪华中的富丽堂皇。在进取和实干者之中,祂最富进取心,最实干。在冒险家中,祂最能冒险,在强者当中,祂最强健。当奎师那显现在地球上时,无人能在力量上胜过祂。祂在童年时就举起了哥瓦尔丹山(Govardhana)。谁也不能在骗术上胜过祂,谁也不能在富丽上超过祂;谁也不能在胜利方面胜过祂;谁也不能在进取之中胜过祂,谁也不能在力量上胜过祂。
  37.在维施努的后裔中,我是华苏兑瓦;在潘达瓦兄弟中,我是阿尔诸那;在圣哲之中,我是维亚萨;在伟大的思想家中,我是乌珊那。
  要旨:奎师那是原初的至尊人格神首,巴拉兑瓦是奎师那的直接扩展。主奎师那和巴拉兑瓦都显现为瓦苏兑瓦的儿子,所以,祂们两个都可称为华苏兑瓦。从一个角度来看,因为奎师那从未离开过温达文,那么在其他地方显现的奎师那的所有形体,便都是祂的扩展。华苏兑瓦是奎师那的直接扩展,所以,华苏兑瓦与奎师那无二无别。不言而喻,《博伽梵歌》这节诗中的华苏兑瓦,指的是巴拉兑瓦,或巴拉茹阿玛,因为祂是所有化身的始源,所以,祂是华苏兑瓦的来源。主的直接扩展叫做“svamsa”(个人扩展),还有的叫“vibhinnamsa”(分离的扩展)。  潘度诸子中,阿尔诸那以达南伽亚(Dhananjaya)闻名于世。他是人中俊杰,因此代表着奎师那。在有学识的精通韦达知识的圣哲中,维亚萨最伟大,因为为了帮助这个喀历年代的众生有助于了解韦达知识,他从很多方面作了解释。维亚萨也被认为是奎师那的化身,因此,维亚萨也代表了奎师那。“Kavi”是那些对任何题旨都能思考透彻的人。“Kavi”之中,乌珊那,舒跨查尔亚(Sukracarya)是恶魔的灵性导师。他聪明绝顶,目光远大,堪称政治家,因此,舒跨查尔亚是奎师那富裕的另一代表。
  38.在抑制不法行为的所有方法中,我是惩罚;在追求成功者中,我是道德;在秘密中,我是沉默;在智者中,我是智慧。
  要旨:对付不法行为,有很多抑制的办法,其中最重要的是杀掉恶徒。当恶徒受惩时,惩罚者就代表了奎师那。那些想在某个活动领域求取成功的人中,最无往不利的因素是道德。在聆听、思想、观想的机密活动中,沉默最为重要,因为沉默能助人大步前进。智者指的是能区分物与灵,能区分神的高等本性和低等本性的。这些知识就是奎师那本人。
  39.还有啊,阿尔诸那,我是孕育一切存在的种子。没有我,就没有任何生物——动的或不动的——能够存在。
  要旨:凡事皆有因,那个因或展示的种子就是奎师那。没有奎师那的能量,什么也不存在;因此,祂被称为“无所不能”。没有祂的全能,不论是能动的还是不能动的,全都不存在。不是以奎师那的能量为基础的存在,就叫做麻亚(假象),即“那不是的”。
  40.强大的克敌者啊,我神圣的展示永无止境,我对你说的只是我无限富裕的一点提示。
  要旨:如韦达典籍所言,至尊的富裕和能量虽然可用各种方式理解,但这些富裕无极无限,所以不可能解释全部的富裕和全部的能量。给阿尔诸那描述的,仅为极少数几个例子,为的是要满足他的好奇。
  41.你要知道,一切富裕、美丽、灿烂的创造,全来自我辉煌的一闪。
  要旨:应该明白,任何灿烂、美丽的存在,无论是在灵性世界,还是在物质世界,都是奎师那富裕的零星展示。任何不同寻常的富裕都该认为代表了奎师那的富裕。
  42.阿尔诸那,知道这一切细节又有什么用呢?我只用了我的一小部分,就足以遍及和维系了整个宇宙。
  要旨:在整个物质宇宙之中,代表至尊主的是祂进入万物的超灵。主在这里告诉阿尔诸那,了解事物存在于它们独自的富裕和壮观中毫无意义。应该明白,事物之所以存在,是由于奎师那以超灵进入其中。从最庞大的生物布茹阿玛,到最小的蚂蚁,一切的存在都是因为主进入了每一个生物之中,并且维持着一切。  有一个传教团体经常宣称,对任何一个半神人的崇拜都将导向至尊人格神首,或达到至高无上的目标。但在这里完全不鼓励崇拜半神人,因为即使是最伟大的半神人如布茹阿玛和希瓦,都仅代表了至尊主的部分富裕。祂是由出生而来的每一生物的根源,没有人比祂更伟大。祂是asamaurdhva,谁也超越不了祂,谁也无法与祂等同。在《帕德玛·普然那》中说,那些认为至尊主奎师那与半神人同属一类——即使是布茹阿玛或希瓦这样的半神人——的人,立即成为无神论者。但是,如果谁透彻地研习对奎师那能量的富裕和扩展的不同描述,谁就能毫无疑惑地了解圣主奎师那的地位,将心意专注于对奎师那的崇拜,不偏不离。主以超灵的身份遍透万有,超灵进入万物之中,是奎师那的部分扩展。因此,纯粹的奉献者在全然的奉献服务中,将心意会聚于奎师那知觉中,因此他们的地位永远超然。奉献服务和崇拜奎师那在这一章诗节八到十一,有清楚的指示。那是纯粹的奉献服务之道。怎样能达到奉献的最高、最完美的境界,与至尊人格神首直接联系,在这一章里有透彻的解释。圣巴拉兑瓦·维迪亚布善,一个处于从奎师那起始的使徒传系中的灵性导师(阿查尔亚),对这一章有这样的评释:即使是强大的太阳,也是从主奎师那的强大能量中获得力量,奎师那的部分扩展维系了整个世界。因此,圣主奎师那是最值得崇拜的。
巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第十章“绝对者的富裕”之终。
§第十一章 宇宙形体§
 
1.阿尔诸那说:祢仁慈地把这些最为机密的灵性知识传授给我。聆听了祢的教导,我疑惑尽消。
  要旨:本章揭示了奎师那即是万原之原。他甚至是这个物质宇宙起源的玛哈·维施努的根源。奎师那不是化身,而是所有化身之源。这在上一章已有彻底的解释。  现在,就阿尔诸那来说,已是疑惑尽消。这意味着阿尔诸那不再认为奎师那只是普通常人,是他的朋友而已,而是一切万物的根源。阿尔诸那有很深的领悟,并为有奎师那这么伟大的朋友而感到高兴。但现在他在想,虽然自己可能已经接受奎师那为万物之源,其他人则未必尽然。所以,为了向所有的人证实奎师那的神性,在这一章,他要请求奎师那显示祂的宇宙形体。而实际上,看到奎师那宇宙形体的人,就会象阿尔诸那一样变得恐惧起来,但奎师那很仁慈,展示之后又回到了祂原初的形体之中。奎师那数次讲到,对他讲述全是为了阿尔诸那好,对此阿尔诸那深有领会,由衷地赞同。阿尔诸那承认,在他身上所发生的这一切,全都是奎师那的恩典。他现在已确信,奎师那是万原之原,并且以超灵居于众生心中。
  2.眼如莲花的人啊!我已详尽地聆听了你对众生显隐的讲述,我已认识到你无穷无尽的荣耀。
  要旨:阿尔诸那按捺不住喜乐,称主奎师那为“眼如莲花的人”(奎师那的眼睛就象莲花瓣一样),因为奎师那已在前一章使他确信了,“我是整个物质展示显隐的根源”。阿尔诸那已详尽地从主那里聆听过这些。而且还进一步地知道,虽然他是一切显现和隐没的根源,他却高高远离。象主在第九章所说的一样,他虽遍存万有,却不亲自出现于任何地方。这就是奎师那不可思议的富裕,阿尔诸那自己说对此已是彻底地了解了。
  3.最伟大的人啊!至尊无上的形体啊!虽然我在这里看到了真实地位中的你,就如同你自己描述的一样,但我仍想看看你是怎样进入这宇宙展示的。我想看到你的宇宙形体。
  要旨:主说,因为他以个人的代表进入了物质宇宙,宇宙展示才成为可能,而且延续不断。现在,阿尔诸那本人已被奎师那的话感悟,但为了说服将来的那些可能认为奎师那只是常人的人,所以,阿尔诸那想看看实际地在宇宙形体之中的他,想看看他是怎样在宇宙之内起作用的,虽然他又远离它,阿尔诸那称主为浦茹首塔摩,也是意蕴深刻的。因为主是至尊人格神首,他也在阿尔诸那之内;因此知道阿尔诸那的愿望,他能够明白,阿尔诸那没有要看他在宇宙形体的存在的特别愿望,因为阿尔诸那看到奎师那的个人形体,已是彻底地满足了。但主也明白,阿尔诸那想看宇宙形体,为的是说服其他人。他自己并没有任何需要证实的念头。奎师那也明白,阿尔诸那想藉着看宇宙形体是为了建立标准,因为将来定会有很多自诩为神的化身的假冒者。因此,人们应该小心,一个自称是奎师那的人,应该随时准备展示他的宇宙形体,向人们证实他所说的话。
  4.如果你认为我能看你的宇宙形体,我的主,一切神通的主人啊!那就请你仁慈地向我显示你那无限的宇宙自我吧。
  要旨:据说,以物质的感官,人既不能看、听,也不能理解,想象至尊主奎师那。但如果从一开始就从事于对主的超然爱心服务,就会靠启示而看到主。每一生物都只是灵性火花而已,因此不可能看见,也不能理解至尊主。作为奉献者,阿尔诸那并不依靠他的思辨能力,相反,他承认自己作为生物的局限性,承认奎师那的不可思议的地位。阿尔诸那明白,生物无法理解无边无际的无限。如果无限者自己显示,那么由于这份恩慈,才有可能理解主的无限性。优给士瓦尔(Yogesvara,一切神通之主)一字也很有意义,因为主有不可思议的力量。如果他喜欢,他可以他的恩典展示自己,尽管他无边无际。所以,阿尔诸那祈求得到奎师那不可思议的恩典。他并不是在对奎师那发号施令。除非人完全地在奎师那知觉中从事奉献服务,否则,奎师那并无义务展示自己。因此,凭仗心智思辨的人,不可能看见奎师那。
  5.至尊人格神首说:我亲爱的阿尔诸那,菩瑞塔之子呀!你现在看我的富裕吧——成千上万的形体,种类殊多,神圣而多彩。
  要旨:阿尔诸那想看到奎师那的宇宙形体,这形体虽超然,但只是为了宇宙展示而展示的,因而也受制于物质自然的短暂时间。物质自然又展示又未展示,同样,奎师那的这个宇宙形体也展示也不展示。这并不象奎师那的其他形体那样永恒地处在灵性天空。对奉献者来说,谁也不会急切地想看到这宇宙形体,但因为阿尔诸那想这样来看看奎师那,奎师那就显示了这一形体。普通人不可能看到这个宇宙形体,必须要奎师那赐予他看的能力才行。
  6.巴茹阿特的俊杰呀!看这里这般不同的展示,有阿迪缇亚诸子、诸瓦苏、众茹德茹阿、阿士维尼·库玛尔(Asvini-kumaras),还有所有其他的半神人。看哪,这许许多多的奇观,对谁都是见所未见,闻所未闻的。
  要旨:阿尔诸那虽然是奎师那的密友,而且是有学问的人中最进步的一个,他也无法了解奎师那的一切。这里说,所有这些形体和展示,都是人们闻所未闻的。现在,奎师那显示了这些奇妙的形体。
  7.阿尔诸那呀!无论你想看什么,都立即可在我的这个躯体中看到!这宇宙形体能向你展示你现在想看,和将来可能想看的一切。动的和不动的一切完全都在这里,在这一个地方。
  要旨:没有人能在一个地方看到整个宇宙。即使是最杰出的科学家,也无法看到宇宙的其他部分的情况。但象阿尔诸那这样的奉献者却能看见存在于宇宙任何部分的一切事物。奎师那赐他能力可以看他想看的万物,过去的、现在的和将来的。这样,凭着奎师那的恩慈,阿尔诸那就能看见万物。
  8.但你无法用你现在的眼睛看我,因此,我要给你一双灵眼。请看我神秘的富裕吧!
  要旨:纯粹的奉献者除了奎师那双臂的形体外,并不想看其他任何形体中的奎师那。奉献者必须在他的恩典之下才能看到他的宇宙形体,不是用心意,而是用灵性的眼睛。阿尔诸那要看到奎师那的宇宙形体,需要改变的不是他的心意,而是眼力。奎师那的宇宙形体并不很重要,这点在以下的诗节中将很清楚地予以说明。然而,因为阿尔诸那想看,主也就赐给了他看那宇宙形体的独特眼力。  奉献者正确地处于与奎师那的超然关系之中,吸引他们的是爱的魅力,而不是种种富裕的非神性展示。奎师那的游戏伙伴,奎师那的朋友,奎师那的父母,从来就不需要奎师那展现他的富裕。他们完全沉醉于纯粹的爱之中,甚至不知道奎师那就是至尊人格神首。在爱的交融之中,他们忘记了奎师那就是至尊主。《圣典博伽瓦谭》上说,跟奎师那一起玩耍的孩童,全部是高度虔诚的灵魂,只有经历了许多次投生之后,才获得机会与奎师那一起玩耍。这些孩童不知道奎师那就是至尊人格神首。他们把他当成私人朋友。所以舒卡兑瓦·哥斯瓦米引颂了这节诗:  “这就是至尊之人,在伟大的圣贤眼里他是非人格的梵,在奉献者眼中他是至尊人格神首,在常人看来只是物质自然的产物。现在这些以前已做过许许多多虔诚活动的孩童,正在与至尊人格神首玩耍。”(《圣典博伽瓦谭》10.12.11)  事实上,奉献者并不关心看不看“visva-rupa”——宇宙形体的问题,但阿尔诸那之所以想看,是要证实奎师那的话,以便将来人们能够了解到,奎师那不仅在理论上,或者说哲学上以至尊呈献了他本人,而且实际上也这样把自己呈献在阿尔诸那面前。阿尔诸那必须证实这些,因为他是使徒传系的开始。那些真正有志于了解至尊人格神首奎师那的,那些效法阿尔诸那的人,应该明白,奎师那不仅在理论上呈现了自己为至尊,而且也切切实实地以至尊显示了自己。主之所以赐阿尔诸那看他的宇宙形体的必需眼力,是因为他知道阿尔诸那并不特别想看。这点我们已作了解释。
  9。桑佳亚说:王啊,说罢这些,一切神通的至尊主,人格神向阿尔诸那展示了他的宇宙形体。  10-11.阿尔诸那在那宇宙形体里看到了无数张嘴,无数双眼睛,无数的奇景。这形体佩带着许多天神的饰物,高举着许多神圣的武器。他戴着天神般的花环,穿着天神般的衣装,躯体上涂满了神圣的香水。一切都是那么神奇,辉煌,无限,四处扩展。
  要旨:这两节诗中,“无数”一词反复使用表明,阿尔诸那所看到的手、口、脚及其他展示都是无穷无尽的。这些展示布满整个宇宙,但由于奎师那的恩典,阿尔诸那能坐在一个地方就看遍一切。这是奎师那不可思议的能力使然。

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 12.如果千万个太阳同时在天空升起,其光辉或可与至尊之人在那宇宙形体中的光芒相似。
  要旨:阿尔诸那所看到的,非语言所能描述,但桑佳亚仍努力将那伟大的启示描述成一幅心中的图画,告诉兑塔茹阿施陀。桑佳亚和兑塔茹阿施陀均不在场,但由于维亚萨的恩典,桑佳亚能看见所发生的一切。因此,为尽可能便于理解,他现在将这情景比作一个可以想象的现象(即千万个太阳)。
  13.当时,阿尔诸那能在主的宇宙形体中看到,宇宙的无限扩展处于一端,却分成千千万万。
  要旨:“Tatra”(那里)一词非常重要。表明在阿尔诸那看宇宙形体时,他和奎师那都坐在马车上。在战场上的其他人看不见这形体,因为奎师那只将灵视给了阿尔诸那。阿尔诸那能在奎师那的躯体中看到成千上万的星体。我们从韦达经典中得知,有许多宇宙和许多星体。有的由泥土造成,有的由黄金造成,有的由珠宝造成,有的很大,有的不很大等等。阿尔诸那坐在战车上,就看到了所有这一切。但谁也不能理解发生在阿尔诸那和奎师那之间的事。
  14.阿尔诸那迷惑不解,大为惊奇,他叩首顶拜,双手合十,开始向至尊主祷告。
  要旨:一旦这神圣的美景显现,奎师那和阿尔诸那的关系便立即发生了变化。在此之前,奎师那和阿尔诸那的关系是建立在朋友关系之上的,但在这里,启示之后,阿尔诸那怀着无比的敬意顶拜,双手合十向奎师那祈祷,他在颂扬宇宙形体。阿尔诸那与奎师那的关系成了一种惊奇,而不再是朋友了。伟大的奉献者视奎师那为一切关系的源泉。经典中提到了十二种关系,这些关系全在奎师那之中。据说,他是一切关系的海洋,包括两个生物之间的,半神人之间的,以及至尊主与他的奉献者之间的关系。   这里阿尔诸那受到惊奇关系的感悟,虽然他天性冷静沉着,但在这惊奇之中,他兴奋到了极点,毛发直竖,双手合十,顶拜至尊主。他当然不会恐惧。他为至尊主的种种奇观所感动。接踵而来的就是惊奇,他的自然的朋友之情被这惊奇震撼倒了,所以他有这样的反应。
  15.阿尔诸那说:我亲爱的主奎师那啊!我看到在你的躯体里聚集着所有的半神人和其他各种不同种类的生物。我看布茹阿玛,主希瓦和全体圣人神蛇都坐于莲花之上。
  要旨:阿尔诸那在宇宙形体中看到了一切,他看到了宇宙中的第一个生物布茹阿玛,也看到了天蛇。在宇宙的较低之处,嘎尔博达卡沙伊·维施努就躺在这些天蛇上。这张蛇床叫做瓦苏奎(Vasuki)。也有其他一些叫做瓦苏奎的蛇。阿尔诸那能从嘎尔博达卡沙伊·维施努看到宇宙的最高部分莲花星宿——宇宙第一生物布茹阿玛住的地方。这意味着由始至终,一切阿尔诸那都能看见。而他只是坐在战车上,便能看遍一切,这之所以可能,是因为有了至尊主奎师那的恩典。
  16.宇宙之主啊,宇宙形体啊!在你的躯体里,我看到很多手臂、腹部、口、眼,到处扩展,无边无际。在你之中,我看不到终结、中间和起始。
  要旨:奎师那是至尊人格神首,无边无际,因此,通过他便可看到一切。
  17.你的形体,光辉灿烂,佩戴王冠,持杵耍碟。不易看清,因为它象熊熊大火,象不可测度的太阳的光芒,我仍然到处看见这形体。  18.你是至高无上的原初目标,你是所有这个宇宙之中的终极的息止之地。你无穷无尽,你最古老。你是永恒宗教的维系者——人格神。这是我的看法。  19.你无始,无中,无末。你的荣耀无边无际。你有无数的手臂,日月是你的双眼。我看见熊熊大火从你口中喷出,你以自己的光辉,烧灼整个宇宙。
  要旨:至尊人格神首的六种富裕无穷无尽。这里和在其他很多地方的描述,是重复的,但根据经典,重复奎师那的荣耀并不是文学上的不足。据说,在迷惑不解,在万分惊奇,或极度兴奋时,会一而再,再而三地重述。这并不是缺点。
  20.虽然你是一,却布满天空、星体和其间的所有空间。伟大啊!看到这奇妙可怕的形体,所有的星系都惊慌失措了。
  要旨:“天堂和地狱之间的空间”和“三界”在这节诗中都很重要,因为,这表明,看到主的宇宙形体的,似乎不仅仅是阿尔诸那一个人,其他星系上的人也看到了。阿尔诸那看到的宇宙形体并不是一场空梦。主赋予了灵视的每一个人,都在战场上看到了这个宇宙形体。
  21.所有的半神人都皈依你,进入你之中。有的显得很恐惧,在合掌祈祷,一群群伟大圣人和完美的生物呼喊着“平和万岁!”他们唱着韦达颂诗向你祈祷。
  要旨:所有各星系上的半神人都惧怕宇宙形体的可怕展示和耀眼光芒,因此祈祷,请求保护。
  22.主希瓦的各个展示,阿迪缇亚诸子、众瓦苏、萨迪亚(Sadhya)、维施维兑瓦(Visvedeva)、两位阿士维、众摩茹特、祖先们、甘达尔瓦、亚克刹、恶魔和完美的半神人,都惊奇地看着你。  23.臂力强大的人啊!所有星宿上的半神人,看到你巨大的形体,生着很多面、目、臂、股、腿和腹部,又长着很多可怕的牙齿,都惊慌失措,我也是如此。  24.遍透万有的维施努啊!看着你众多的直触天穹的熠熠光采,看着你张开的大口和闪光的巨眼,我心惊胆颤,再不能沉着冷静。  25.众主之主啊!世界的庇护所啊!请对我仁慈。看到你闪闪的死亡一般的面孔和可怕的牙齿,我无法保持平衡。我在各方面都迷惘了。   26-27.兑塔茹阿施陀诸子,连同跟他们联盟的国王、彼士摩、朵那、卡尔那,还有我们的主将,都涌进你可怕的口中。我看到有的头颅在你的牙齿之间化为碎粉。
  要旨:在前一个诗节,主答允过让阿尔诸那看那些很有兴趣看的事。现在,阿尔诸那看到敌方的将领彼士摩、朵那、卡尔那、兑塔茹阿施陀诸子和战士,还有己方的士兵全部被消灭了。这表明,聚集库茹之野的人差不多都战死后,阿尔诸那将取得胜利。这里也提到了被认为是不可征服的彼士摩,也被粉碎,卡尔那也是。要完蛋的不仅是敌方的大将,如彼士摩,阿尔诸那一方的一些大将也要战死沙场。
  28.如江河之浪涌入大海,所有这些伟大武士都燃烧着涌进你的口中。   29.我看见所有的人正在全速冲进你的口中,好似飞蛾扑向炽烈的火焰而毁灭一样。  30.维施努啊!我看到,你以喷焰吐火的大口吞没了来自各方的所有的人。你以你的辉煌覆盖着宇宙,你以可怕的炽热的光线展示着自己。   31.众主之主啊!多么凶猛的形体,请告诉我你是谁。我向你顶拜,请对我仁慈。你是原初之主。我想了解你,因为我不知道你的使命是什么。   32.至尊人格神首说:我就是时间——世界最大的毁灭者,我到这里是要毁灭所有的人。除了你们(潘达瓦兄弟)外,这里双方的士兵都将丧生。
  要旨:虽然阿尔诸那知道,奎师那是他的朋友,是至尊人格神首,但奎师那展示的种种形体已使他迷惑不解。因此,他进而探问这毁灭之力的真正使命。《韦达经》上记载说,至尊真理毁灭一切,甚至连布茹阿摩那也一样遭毁。《卡塔·乌帕尼沙德)(1.2.25)上说:  最终,所有布茹阿摩那,查锤亚和其他人都将被至尊象一顿饭一样吞没。至尊主的这一形体是吞没一切的巨人,而在这里,奎师那以吞没一切的时间的形体呈现自己。除了少数几个潘达瓦兄弟外,在战场上的每一个人都将被他吞灭。阿尔诸那不乐意作战,他认为不战更好,因为这样一来就不会有挫败了。主在回答他时说,即令阿尔诸那不作战,每个人仍将毁灭,因为这是他的计划。如果阿尔诸那不战,他们不过以另一种方式去死而已。即使他不战,也不会抑制死亡。事实上,他们都已死了。时间即毁灭,一切展示都将随至尊主的愿望而被征服。这是自然法则。
  33.因此,起来,准备作战,去赢得光荣!征服你的敌人,去享受繁荣的王国吧。他们在我的安排中已被置于死地,而你,萨维雅萨奇(Savyasaci,神射手)呀!在战斗中只是工具而已。
  要旨:萨维雅萨奇尼(Savya-sacin)是指神射手。因此,阿尔诸那被称为善射的武士。“只是工具”——nimitta-matram。这个词也很有意义。整个世界都按照至尊人格神首的计划而运转,愚人没有足够的知识,以为自然的运转并无计划,一切展示不过是偶然形成而已。有很多所谓的科学家提出可能是这样,或许是那样。但是根本就没有什么“可能”、“或许”一说。在这物质世界,有一特定的计划在执行。这是什么计划?这一宇宙展示是受条件限制的灵魂回归神,重返家园的一次机会。只要他们一天还存有骄横的心态,想主宰物质自然,他们就一天受条件限制。然而,谁了解至尊主的计划,培养奎师那知觉,这样的人就是最聪明的。宇宙展示的创造和毁灭都在神的权威指示之下进行。所以,库茹之战是根据神的计划而打的一仗。阿尔诸那拒绝作战,但奎师那告诉他,要按照至尊主的愿望去作战。这样才会有快乐可言。如果人在完全的奎师那知觉中,献身于对主的超然服务,这样的人就是完美的人。
  34.朵那查尔亚、彼士摩、佳雅杜阿塔、卡尔那以及其他伟大的战士早已被我毁灭。因此,去杀死他们,不要慌乱。只管去战斗吧,你必在战斗中征服你的敌人。
  要旨:每一个计划都是至尊人格神首制定的,但他对他的奉献者十分亲切,十分仁慈,只要按照他的意愿去实行他的计划,他就相信这样的奉献者。人的一生该这样度过,即在奎师那知觉中行动,而且通过灵性导师去理解至尊人格神首。得到至尊人格神首的恩慈就能明白他的计划。而且奉献者的计划实际上就与他的计划一样好。应该遵行这样的计划,这样便可在生存竞争中无往而不胜。
  35.桑佳亚对兑塔茹阿施陀说:听罢至尊人格神首这番话,颤栗中的阿尔诸那双手合十,再三顶拜。他以颤抖的声音,诚惶诚恐地对主奎师那说了下面的话。
  要旨:一如前述,阿尔诸那看到至尊人格神首的宇宙形体所创造的情景,不禁大为惊奇。因此一而再、再而三地向奎师那虔敬顶拜。他声音颤抖,不是以朋友的身份,而是以奉献者的身份在惊奇中祈祷。
  36.阿尔诸那说:感官之主啊!听到你的名字,世界一片欢腾,人人都倾慕你。完美者顶拜你,恶魔却害怕你,四处逃避。这一切都恰到好处。
  要旨:阿尔诸那听罢奎师那讲述库茹之战的结果,顿时觉悟。作为至尊人格神首的朋友和伟大奉献者,他说奎师那所做的一切都相当合适。阿尔诸那证实了,奎师那是奉献者的维系者和崇拜对象,是不良分子的毁灭者。他的活动对谁都一样有好处。阿尔诸那在这里明白了,库茹之战注定要发生,在太空之外很多半神人玄秘仙(siddhas)及高级星宿上的智慧生命,都注视着这场战斗,因为奎师那这里。当阿尔诸那看到主的宇宙形体时,半神人乐在其中,但其他的恶魔和无神论者则不能容忍主受到礼赞。出于对至尊人格神首的毁灭形体的恐惧,他们四处逃散。奎师那对待奉献者和无神论者的不同态度,得到了阿尔诸那的赞颂。无论是什么情况,奉献者都礼赞主,因为他们知道,主所做的一切都有益于所有的人。
  37.啊!伟人,比布茹阿玛还伟大的伟人啊!你是原初的创造者。他们怎能不敬拜你呢?啊,无限者,兑瓦兑瓦(众神之神),宇宙的庇护所!你是常胜之原,万原之原,超然于物质展示。
  要旨:通过这则顶拜献礼,阿尔诸那表明奎师那令每一个人崇敬。他遍存万有,是每一个灵魂的灵魂。阿尔诸那称奎师那为伟大灵魂(mahatma),是说他至为崇高而且又无穷无尽。“无穷无尽”(ananta)是说没有什么不被至尊主的能量所影响所覆盖的,devesa是说他是所有半神人的主宰,而且高于他们。他是整个宇宙的庇护所。如果所有完美的生物和强大的半神人都敬拜他,这是再合适不过的,阿尔诸那也这样认为,因为没有谁比他更伟大。阿尔诸那特别提到奎师那比布茹阿玛更伟大,因为布茹阿玛是由奎师那造出来的。布茹阿玛生于嘎尔博达卡沙伊·维施努肚脐上长出的莲花茎上,而嘎尔博达卡沙伊·维施努是奎师那的全权扩展。因此,无论是布茹阿玛还是从布茹阿玛生的主希瓦,以及其他所有的半神人,都必须敬拜奎师那。《圣典博伽瓦谭》说圣主受到希瓦、布茹阿玛和其他半神人的崇敬。“不会毁灭”(aksaram )一字也非常有意义,因为这个物质创造注定要毁灭,但主却是超越这个物质创造的。他是万原之原,正因为如此,所以他高于这个物质自然之间受条件限制的灵魂,也高于物质宇宙本身。因此,他是最伟大的至尊。
  38.你是原初的人格神,你最古老,你是这展示的宇宙世界最终极的归息所。你是一切的知者,你又是可知的一切。你是至高无上的庇护所,超越物质形态。无限的形体啊!你遍透整个宇宙展示!
  要旨:一切都依托于至尊人格神首,因此,他是终极的息止之地。“Nidhanam”是说一切,即使是梵光,也都依托于至尊人格神首奎师那。他是知道发生在这个世界的一切事情的人,如果知识有什么终结的话,那么,他就是所有知识的终结,因此,他既是知的主体也是知的客体。他是知识的对象,因为他遍透一切。因为他是灵性世界的原因,所以,他是超然的。他也是超然世界里的主要人物。
  39.你是空气,是至高无上的主宰!你是火,是水,是月亮!你是第一个生物布茹阿玛,你是伟大的祖父。我要一再地向你虔敬地顶拜千次。
  要旨:这里把主称为空气,因为空气遍存万有,是所有半神人的最重要的代表。阿尔诸那也称奎师那为伟大的祖父,因为他还是宇宙间第一个生物布茹阿玛之父。
  40.从前,从后,从各方各面顶拜你!啊,无限的力量啊,你是无限力量的主人!你遍透一切,因此,你就是一切!
  要旨:阿尔诸那出于对奎师那强烈的爱,从各方各面顶拜他。相信他是一切权能和卓越的主人,远远高于集结在战场上的所有伟大武士。《维施努·普然那》(1.9.69)说:“至尊人格神首啊!凡到你面前来的,就算是半神人,也是由你创造的。”

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 41-42.我不知道你的荣耀,只当你是我的朋友,冒昧地称你为“奎师那呀”,“亚达瓦(Yadava)呀”,“我的朋友呀”。无论我在愚狂和友爱之中做了什么,都请你宽恕。我曾多次失敬于你,在我们休息时的玩笑中,在同床而卧,同坐同吃时,有时是单独相处,有时是在众多朋友面前。永无谬误的人啊!请宽恕我所有那些冒犯。
  要旨:虽然奎师那以宇宙形体展现在阿尔诸那之前,但阿尔诸那仍记得他和奎师那的朋友之情,所以,他请求恕罪,恳求奎师那原谅他因朋友之情而来的很多不规矩的姿态。他承认,他以前并不知道奎师那会表现为宇宙形体,虽然奎师那作为他亲密的朋友,曾向他解释过。阿尔诸那不知道自己有多少次失敬于奎师那,称他为“我的朋友呀”,“奎师那呀”,“亚达瓦呀”等等,不承认他的富裕。但奎师那是那样的亲切仁慈,纵有如此的富裕藏身,仍象朋友一样与阿尔诸那戏游。这就是奉献者与主之间互相交流的超然之爱。生物和奎师那的关系是永恒固定的,不可能被遗忘,我们从阿尔诸那的举止中便可见一斑。虽然阿尔诸那在宇宙形体中见过奎师那的富裕,但他不能忘记他与奎师那的朋友关系。
  43.你是整个宇宙展示之父,能动者和不能动者之父。你是最值得崇拜的主,至高无上的灵性导师。无人等同于你,也无人能与你合一。无量之力的主啊,三界之内还怎会有人比你更伟大。
  要旨:至尊人格神首奎师那之令人崇拜,正如父亲值得儿子崇敬一样。他是灵性导师,因为他最初把韦达训谕传给布茹阿玛,现在又向阿尔诸那讲述《博伽梵歌》。因此他是原初的灵性导师,当今之世的任何真正的灵性导师,都必须是源于奎师那的使徒传系中的后来者。若不是奎师那的代表,任何人不可能成为超然课题的教师或灵性导师。  主在各方面都受到敬拜。他无限伟大。谁也没有至尊人格神首奎师那伟大,因为在灵性的或物质的展示之内,没有谁与奎师那平等,或高于奎师那。人人都在他之下。谁也不能超过他。据《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》(6.8)记载:至尊主奎师那象常人一样有感官,有躯体,但对他来说,他的感官、躯体、心意和他本人没有区别。对他知之不全的愚人来说,奎师那与他的灵魂、心意、心和别的一切均不一样。而奎师那是绝对的,因此,他的活动和能力都是至高无上的。据说,虽然他没有象我们一样的感官,但也能进行一切感官性活动,他的感官就无所谓不完美或有限之说了。没有谁比他更伟大,没有谁跟他平等,人人都在他之下。  至尊者的知识、力量和活动都是超然的。如《博伽梵歌)(4.9)所说:“阿尔诸那呀,人若了解我显现和活动的超然性质,离开躯体后将不再投生物质世界中,而要达到我永恒的居所。”谁了解奎师那的超然的躯体、活动和完美,离开躯体后,就回归于他,而不再重返这苦难的世界。所以,我们应明白,奎师那的活动与其他人不一样。遵行奎师那的原则能使人完美。谁也不是奎师那的主人,人人都是他的仆人。《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》(上篇5.142)证实,ekale isvarakrsna,ara saba bhrtya:唯有奎师那是神,其他人都是他的仆从。人人都在遵行他的旨令。没有人能违反他的旨令。人人都在奎师那的监督之下,按照奎师那的旨令而行动。正如《布茹阿玛·萨密塔》所说,奎师那是万原之原。
  44.你是至尊主,为每一生物所崇拜。因此我俯身敬拜你,乞求你的恩慈。就象父亲容忍儿子的不周,朋友容忍朋友的鲁莽,妻子容忍其配偶的随便一样,请宽容我对你的冒犯。
  要旨:奎师那的奉献者与奎师那的关系各不相同。有的视奎师那为亲子,有的视他为丈夫,朋友或主人。奎师那与阿尔诸那是朋友关系,就象父亲容忍,丈夫或主人容忍一样,奎师那也容忍。
  45.看到这从未见过的宇宙形体,我分外高兴,但同时我的心意又因恐惧而凄惶纷乱,因此,请垂恩于我,再次显示你人格神的形体。啊!众主之主!啊!宇宙的居所!
  要旨:阿尔诸那是奎师那的挚友,所以永远对奎师那充满信心,就象一位挚友为朋友的富裕而欣喜一样,阿尔诸那看到朋友奎师那是至尊人格神首,能展示如此奇妙的宇宙形体,也分外高兴。但同时,在看过宇宙形体之后,他又忧心重重,为自己出于纯真的友情而带来的对奎师那的冒犯而担忧。因此,他恐惧,心意不宁,虽然他没有理由恐惧。于是,他请求奎师那展示他的那茹阿亚纳形体,因为他能以任何形体出现。这个宇宙形体是物质的、短暂的,正如物质世界是短暂的一样。但在外琨塔星宿有象那茹阿亚纳一样的四臂超然形体。在灵性天空有无数的星宿,奎师那都以不向名字的全权展示而莅临每一个星宿。所以,阿尔诸那又想看看在外琨塔星宿上展示的某一种形体。当然,在每一个外琨塔星宿上,那茹阿亚纳的形体都是四臂的,但四手所持的标志排布各不一样——海螺、权杵、莲花、神碟。根据执这四样东西的手的不同,那茹阿亚纳的名字也各不相同。所有这些形体都与奎师那同为一体,因此阿尔诸那请求一瞥主的四臂形象。
  46.宇宙形体啊!千手之主啊!我想看你四臂的形体——戴着王冠,手持权杵、神碟、海螺和莲花。我渴望一睹你的那个形体。
  要旨:据《布茹阿玛·萨密塔》(5.39)说,ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan——主永恒地处在千千万万的形体之中,而主要的形体是象茹阿摩、尼星哈、那茹阿亚纳等形体。形体之多,真是难以数计。但阿尔诸那知道,奎师那是原初的人格神,现在以他短暂的宇宙形体出现。他现在想看灵性的形体——那茹阿亚纳。这节诗不可置疑地确证了《圣典博伽瓦谭》的论述,奎师那即人格神,所有其他形象都源于他。他与他的全权扩展没有两样,在无以数计的任一形体中,他都是神。在所有这些形体中,他都象年轻人一样朝气蓬勃,青春焕发。这是至尊人格神首经常的形象。一旦认识了奎师那,就能立即脱尽物质世界的污染。
  47.至尊人格神首说:我亲爱的阿尔诸那,我爽快地以我的内在能力,在物质世界之内向你显示了这至高无上的宇宙形体。在你之前,从未有谁见过这无限的辉煌灿烂的原初形体。
  要旨:阿尔诸那想看至尊主的宇宙形体,所以,主奎师那出于对他的奉献者的仁慈,就显示了他灿烂辉煌、富裕卓绝的宇宙形体。这形体象太阳一样明亮,众多的面孔飞快地变化着。奎师那显示这形体,为的只是满足他的朋友阿尔诸那的愿望。这形体是奎师那以他的内在能力展示出来的,对人类来说是不可思议的。在阿尔诸那以前,没有谁看到过主的这一宇宙形体,但因为给阿尔诸那看了,所以天堂星宿和外空其他星宿上的奉献者也能看到这一形体。换句话说,主所有使徒传系内的奉献者,都能看见由奎师那的仁慈而展示给阿尔诸那看的宇宙形体。有人评述说,这一形体也曾向杜尤胆显示过,那是在奎师那为议和而去见杜尤胆时。不幸的是,杜尤胆没有接受和平提议,但奎师那在那时是展示了他的部分宇宙形体。但那些形体与显示给阿尔诸那着的这一形体是不一样的。这里很清楚他说明了,以前也没有谁见过这一形体。
  48.库茹武士之骁雄哟!在你之前没有谁见过我的这一宇宙形体,因为无论是靠研习《韦达经》,或是靠举行献祭,还是靠布施,靠虔诚活动,或是靠严格苦修,都不能在物质世界之内见到我的这一形体。
  要旨:应该在这里对灵视有清楚的了解。谁能具有灵视呢?“灵”即“灵性的”。除非人达到了半神人的神圣地位,否则不可能有灵视,那么什么是半神人呢?韦达经典宣布,凡是主维施努的奉献者就是半神人。凡属无神论者,即不信仰维施努的,或只承认奎师那的非人格部分为至尊的,不会有灵视。一面诋毁奎师那,一面又有灵视,这是不可能的,自己不成为神圣的人,不可能拥有灵视。换言之,凡有灵视的也能象阿尔诸那一样去看。  《博伽梵歌》对宇宙形体进行了描述。虽然这种描述对阿尔诸那之前的每一个人都是不得而知的,但现在,在这个事件之后,人们对“宇宙形体”可能会有些概念。那些实际上神圣的人能看见主的宇宙形体。但不成为奎师那的纯粹奉献者,是不可能神圣起来的。然而,本性神圣、拥有灵视的奉献者,却对看主的宇宙形体兴趣不大。如上一诗节所述,阿尔诸那想看主奎师那作为维施努的四臂形体,他对宇宙形体实际上是感到畏惧的。   在这一诗节中,有些字眼很有意义,如“研习韦达经典和祭祀规则”,《韦达经》是指各种韦达典籍。如四《韦达经》(瑞歌、亚诸尔、萨摩、阿塔尔瓦)、十八部《普然那》、《乌帕尼沙德》和《维丹塔·苏陀》。人们可以在家或在其他任何地方研习这些典籍。同样地,还有一些经典,如《布茹阿玛·萨密塔》、《思惟经》可用以研究献祭的方法。布施,即捐赠给某一合适的团体,如那些从事于对主作超然爱心服务的布茹阿摩那和外士那瓦团体。“虔诚活动”是指火祭和不同的阶层应尽的赋定责任。而自愿的受某些躯体的疼痛就叫做苦行(tapasya)。因此,一个人可做尽这一切——承受躯体苦修、布施、研习《韦达经》等,但若不是象阿尔诸那这样的奉献者,仍不可能看到那宇宙形体。那些非人格主义者也想入非非,以为他们在看主的宇宙形体,但从《博伽梵歌》中我们得知,非人格主义者不是奉献者。因此,他们不可能看到主的宇宙形体。  有很多人在制造化身。他们错误地宣称某一普通人为化身。但这是愚昧至极的举动。我们应该遵循《博伽梵歌》的原则,不然,不能获得完美的灵性知识。虽然《博伽梵歌》被视为研究神的科学的初阶,但非常完美,使人能分清是非。假化身的跟随者可能会说他们也看到了神的超然化身——宇宙形体,但这是不能接受的,因为这里清楚地断言,若不是奎师那的奉献者,便不能看到神的宇宙形体。所以人必须首先成为奎师那的纯粹奉献者,然后才能有宣称自己能够描述他看到过的宇宙形体,奎师那的奉献者不承认假化身或假化身的追随者。
  49.看了我这可怕的形象,你已凄惶不宁,迷惑不安。现在让它结束吧。我的奉献者呀,再次免除所有烦扰吧。你现在可以平静的心情来看你想看的形体。
  要旨:在《博伽梵歌》的开始,阿尔诸那为要杀死彼士摩和朵那——他尊敬的祖父和老师而发愁。但奎师那说他大可不必为杀死他的祖父而担扰。当兑塔茹阿施陀诸子想在库茹族的集会上剥光朵帕娣的衣服时,彼士摩和朵那都默不吱声,他们这样疏忽职责,理当诛杀。奎师那向阿尔诸那展现他的宇宙形体,只想让他知道,这些人因其不法的行为早已被杀。宇宙形体的启示目的已昭然若揭,现在阿尔诸那想看四臂的形体,奎师那也显示给他看。奉献者对宇宙形体并没有什么太大的兴趣,他不能使人跟他互相交流爱的情感,奉献者要么想奉上一份崇敬之情,要么想看到两臂的奎师那形体,好在爱心服务中与至尊人格神首交流。
  50.桑佳亚对兑塔茹阿施陀说:至尊人格神首奎师那这样对阿尔诸那说罢,便展示了他的两臂形体,以鼓励惊恐失色的阿尔诸那。
  要旨:当奎师那显现为瓦苏兑瓦和兑瓦葵的儿子时,他最先是显现为四臂的那茹阿亚那。但在父母的要求下,他又变成了一个看去平常的普通孩子。同样,奎师那知道,阿尔诸那对四臂形体不会有太多的兴趣,但既然阿尔诸那要求了,他也就再次以此形体显示给阿尔诸那,然后又显现为两臂的形体。“Saumya-vapuh”一词很有意义。“Saumya-vapuh”是一个非常美妙的形体,而此形为最美妙之形。当奎师那显现时,人人都为他的形体倾倒。而且因为奎师那是宇宙的指导者,仅仅想消除他的奉献者阿尔诸那的惊恐,所以再次显示了奎师那的这一美丽的形体。《布茹阿玛·萨密塔》(5.38)上有言,preman-iana-cchurita-bhakti-vilocanena:只有双眼涂上了爱的油膏的人,才能看到圣主奎师那的奇美之形。
  51.当阿尔诸那这样看到原形的奎师那时,他说:佳纳尔丹呀!看到你这人形是这般美丽,现在我的心意已平和下来,情绪也恢复过来。
  要旨:这里的“人形”一词清楚地指明,至尊人格神首原来是两臂的。这里揭露了那些嘲笑奎师那为普通人的人,他们对奎师那神性的无知。如果奎师那真象是普通人一样,那他又怎能展示宇宙之形和再次展示四臂的那茹阿亚纳形体呢?所以《博伽梵歌》明断,谁认为奎师那为普通常人,谁宣称是非人格梵在奎师那之内说话,以此误导别人,谁就在冒天下之大不韪。实际上,奎师那显示了他的宇宙形体和四臂维施努形体。那么,他怎么可能是普通常人呢?纯粹的奉献者不会为那些把人导入歧途的《博伽梵歌》诠释所迷惑,因为他们知道真实的情况。《博伽梵歌》的原诗已象太阳一样清清楚楚,用不着愚蠢的诠释者的灯光。
  52.至尊人格神首说:我亲爱的阿尔诸那,你现在看到的我的这一形体极难看到,即使是半神人也一直在寻找机会一睹这无比亲切的形体。
  要旨:本章第四十八节主奎师那以展示他的宇宙形体作结,并且告诉阿尔诸那,这一形体不可能被通过无数的虔诚活动、献祭等看到。而在这里用了“极难看到”一词,表明奎师那的两臂形体更为机密。给苦修、韦达研习和哲学思辨等各种活动打上一点奉献服务的色彩,人们就有可能看到奎师那的宇宙形体。这或许可能,但没有“奉爱”的色彩,人是无法看见的,这已有过解释。不过,超越宇宙形体之外的两臂奎师那的形体,更难看见,即使对布茹阿玛和主希瓦这样的半神人也看不见。他们渴望看见他,我们在《圣典博伽瓦谭》中有这方面的证据,当他还在母亲兑瓦葵肚子里时,所有半神人都从天而降,想一睹奎师那,他们向主献上优美的祷文,虽然当时还看不见他。他们就这样等着看他。愚蠢的人可能取笑奎师那,认为他是普通人,也可能会对他之内的非人格的“什么东西”致以敬意,而不对他行礼,但这些都是荒谬的主张,两臂形体的奎师那恰恰是布茹阿玛和希瓦这样的半神人孜孜以求的形体。  《博伽梵歌》(9.10)也证实,avajananti mam mudha manusimtanum-asnitah:讥笑他的愚人无法看到他。奎师那的躯体完全是灵性的,充满极乐和永恒,这一点为《布茹阿玛·萨密塔》所证实,也由奎师那本人在《博伽梵歌》中所证实。他的躯体永不会象物质躯体一样。但对那些通过研读《博伽梵歌》或类似的韦达经典来研究奎师那的人来说,奎师那是一个难题。对使用物质程序的人来说,奎师那被看作是一个伟大的历史人物和学识渊博的哲学家,但他仍不过是普通人,尽管他那么有力量,他还得接受物质的躯体。最后,他们认为绝对真理是非人格化的;因而认为奎师那与物质本性相联的人形是从他的非人格形象而来的。这是对至尊主的物质性推断。另一种推断是臆测性的。那些探寻知识的人也臆测奎师那,认为他不象至尊的宇宙形体那么重要。因此,有人认为展示给阿尔诸那的奎师那之宇宙形体比他的人形更为重要。根据他们的说法,至尊的人形是凭空虚想的。他们相信,在最终的结果中,绝对真理不会是人。然而,《博伽梵歌》第四章描述了一种超然的程序:从权威处聆听奎师那。这是真正的韦达程序,那些真正走在韦达路上的人,从权威处聆听奎师那,通过反复地聆听,奎师那变得亲切可爱起来。我们已论述过多次,奎师那被他的瑜伽麻亚(yoga-maya)的能力所覆盖。他不会被任何人看见,也不是向每一个人都展示。只有他自我显示给那个人看,那个人才能看见他。这一点为韦达典籍所证实,一个皈依的灵魂,肯定能理解绝对真理。超然主义者,靠持续的奎师那知觉和对奎师那的奉献服务,灵性的眼睛得以开启,能通过启示看到奎师那。这样的启示即使是对半神人也是不可能有的,因此即使是半神人也难以理解奎师那,而且,高级的半神人总是想看到奎师那的两臂形体。因此,结论便是,虽然要看到奎师那的宇宙形体已是非常非常困难,不是什么人都可以看见的,但是要明白他以夏玛逊达尔(Syamasundara)的身份出现的人形就更是困难。
  53.你以超然的眼睛看到的形体,仅仅是研习《韦达经》,进行严格的苦修、布施,或崇拜,都是不能理解的。靠这些方式并不能看到我的原样。
  要旨:奎师那起初以四臂的形体出现在父母兑瓦葵和瓦苏兑瓦面前,然后变回两臂的形体。这其中的奥秘,对无神论者和不作奉献服务的人,是很难理解的。对那些以文法知识或学术资格去研究韦达典籍的学者们来说,奎师那是不可能理解的,例行公事似地到神庙做崇拜的人也不能理解他。这些人来来往往,但不能真正地理解奎师那。只有通过奉献服务的途径才能理解奎师那,这一点奎师那在下一节诗中亲自有解释。

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帅哥哟,离线,有人找我吗?
晨曦
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 54.我亲爱的阿尔诸那,只有通过专一的奉献服务才能按我的真实面貌了解我,我就站在你面前,如此,便能直接看到我。只有这样,你才能进入领悟我的奥秘之中。
  要旨:只有通过专一的奉献服务之途才能理解奎师那。奎师那在这节诗中作了清晰明白的解释,这样,那些试图以思辨的途径去理解《博伽梵歌》的未经授权的诠释者们就可以知道,他们所做的只是浪费时间而已。谁也无法明白奎师那,以及他怎样以四臂形体从父母而来,而又立即变成两臂形体的。这些事情靠研究《韦达经》或哲学性玄思是很难弄明白的。所以这里明确地断言,谁也不能看见他,也不能进入对这些事情的领悟之中。然而,那些非常有经验的韦达典籍的学生,能从很多方面通过韦达典籍去了解他。有很多这方面的规范,如果谁真正想理解奎师那,那就必须遵循权威典籍上记载的规范原则。人们可以依从这些原则进行苦修。例如,要履行严格的苦修,人们可以在Janmastani日(奎师那的显现之日),以及两个Ekadasi日(新月后的第十一天和满月后的第十一天)断食。至于布施,显而易见,应该对奎师那的奉献者予以布施,他们投入对主的奉献服务之中,在全世界广为传播奎师那哲学,即奎师那知觉。奎师那知觉是人类的福祉。主柴坦尼亚深受茹帕·哥斯瓦米的称道,颂扬他是最为慷慨的布施者,因为他广传奎师那的爱,而这种爱是很难获得的。所以,如果有人对从事奎师那知觉的传播者捐上一些钱,那么这份为传播奎师那知觉而捐的布施,实为世上最伟大的布施。如果人们依从范例在神庙里崇拜(印度的神庙里常有神像,一般不是维施努就是奎师那)通过敬拜至尊人格神首,人们就得到进步的机会。对刚开始为主作奉献服务的人来说,庙宇崇拜至为重要,韦达典籍中有证实(《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》6.23):“一个坚定地为至尊主作奉献,接受灵性导师的指导,而且对灵性导师同样坚信的人,能通过启示看到至尊人格神首。”人们无法靠心智臆测来理解奎师那。而对于一个没得到真正的灵性导师的亲自训练的人,无法理解奎师那。这里特别用了“只有”一字,表明在理解奎师那方面没有其他的途径可供选用,可以推荐,或可获成功。  奎师那的人形——两臂和四臂的人形——与展现给阿尔诸那的短暂宇宙形体完全不同。四臂的那茹阿亚纳形体和两臂的奎师那形体都是永恒而且超然的,而展示给阿尔诸那的宇宙形体则是短暂的。“难于一见”,是说没有谁见过那一宇宙形体。也等于说,在奉献者之中没必要显示它。那一形体是奎师那在阿尔诸那的要求下展现的,这样,将来倘若有人自称是神的化身,人们就可以要求看一看他的宇宙形体。  “Na”(永不)一词在前一诗节中频繁使用,表明在韦达典籍方面的学术资历,不应成为人们引以为傲的凭证,要切实地为奎师那作奉献服务,只有这样才能尝试着去诠释《博伽梵歌》。  奎师那从宇宙形体变成了四臂的形体那茹阿亚纳,然后又变回他自然的两臂形象。这表明,四臂形体和其他韦达典籍中提到的形体,都流生于原始的两臂奎师那。他是一切流生之源,奎师那并不等同于这些形体,就更不用说非人格梵的形式了。就奎师那的四臂形体而言,也有了然的断言,即使是奎师那的与自己最相近的四臂形体(称为摩哈·维施努,躺在宇宙之洋上,呼气时,无数宇宙随之而生,吸气时,又随之而入),也是至尊主的一个扩展。如《布茹阿玛·萨密塔》(5.48)所言:“只在呼吸之间,使无数的宇宙便入而复出,摩哈·维施努,是奎师那的全权扩展。因此,我崇拜哥文达,奎师那,万原之原。”因此,一个人最终该崇拜奎师那的人形,崇拜作为至尊人格神,充满永恒的极乐和知识的他。他是维施努的所有形体之源,他是所有化身形体之源,正如《博伽梵歌》所证实的,他是原始的至尊人格神。  在韦达典籍《哥帕拉·塔帕尼、乌帕尼沙德》(1.1)中有如下论述:“我顶拜奎师那,他是永恒极乐和知识的超然形体。我向他致敬,因为认识了他就意味着理解了《韦达经》,因此,他是至尊无上的灵性导师。”然后又有,krsno vai paramam daivatam:“奎师那是至尊人格神。”《哥帕拉·塔帕尼·乌帕尼沙德》(1.3)eko vasi sarva-gahkrsna idyah:“那个奎师那是至尊人格神首,他受人敬拜。”Eko pi sanbahudha yo vabhati:“奎师那是一,但他以无限的形体展示,而且扩展为很多化身。”《哥帕拉·塔帕尼·乌帕尼沙德》(1.21)  《布茹阿玛·萨密塔》(5.1)上说:“至尊人格神首就是奎师那,他拥有永恒,知识和极乐的躯体。他没有开始,因为他是一切的开始,他是万原之原。”  在其它地方还有,“至尊绝对真理是一个人,他的名字是奎师那,他有时降临地球。”同样,在《圣典博伽瓦谭》中,我们也能找到关于至尊人格神的各种化身的描述,在这个名册上也有奎师那的名字。但接着说明,这个奎师那不是神的化身,而是原初的至尊人格神首。(ete cam-sa-Malah pumsah krsnas tu bhagavan svayam)  同样,在《博伽梵歌》中,主说,mattah parataram nanyat:“没有什么高于我作为人格神奎师那这一形体的了。”他也在《博伽梵歌》的其他地方说,aham adir hi devanam:“我是所有半神人之源。”当阿尔诸那从奎师那那里理解了《博伽梵歌》之后,他也说了如下的话证实这一点:“现在,我完全明白了,你是至尊人格神首,绝对真理;你是一切的庇护所。”所以,奎师那向阿尔诸那展现的宇宙形体不是神的原形。原形是奎师那本体。千头万臂的宇宙形体的展现,只是为了吸引那些不爱神的人。那不是神的原形。  纯粹的奉献者均在不同的超然关系中爱着主,所以,宇宙形体对他们并不富有吸引力。至尊神在奎师那的原始之形中,交流着超然的爱。因此,对于与奎师那友情至深的阿尔诸那来说,这一宇宙展示的形体并不令人愉悦,反而令人可怕。阿尔诸那是奎师那的经常友伴,他一定有超然的眼睛,他不是一个普通人。因此他并未被宇宙形体迷住。对通过功利性活动提升自己的人来说,这一形体也许看起来奇妙无比,但对于从事奉献服务的人来说,奎师那的两臂形体最为亲切。
  55.我亲爱的阿尔诸那,谁为我作纯粹的奉献服务,远离功利性活动和心智臆测的污染,谁为我工作,以我为生命的最高目标,与众生为友——谁必能来到我跟前。
  要旨:谁想接近灵性天空的奎师那楼卡(Krsnaloka)星宿上的至尊人格神,想与至尊人格奎师那亲切相联,谁就必须走这个定式,按至尊本人的述说去做。因此,这节诗被认为是《博伽梵歌》的核心所在。《博伽梵歌》这部书是为指导受条件限制的灵魂而作。受条件限制的灵魂置身于物质世界,试图支配自然,并不了解真正灵性的生命。《博伽梵歌》的目的在于教导人们如何去理解自己的灵性及其与至尊灵性人格的永恒关系,教导人们怎样重返家园,回归神。这节诗在这里清楚地解释了人在灵性活动中能获得成功的程序——奉献服务。   说到工作,要将人的精力来一个彻底的转移,转移到奎师那知觉活动中去,正如《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》(2.255)所说,与奎师那有关的事情要去做,与奎师那无关的事情谁也不应该做。这就叫做奎师那知觉的活动。人们可以从事不同的活动,但不可依附工作的结果,所得到的结果只能是为了奎师那。例如,一个人可以经商,但要将这种活动转变成奎师那知觉,就必须为奎师那经商。如果奎师那是生意的所有者,那他就应该享受生意的利润。一个商人腰缠万贯,如果他必须将这些钱奉献给奎师那,那他能做到。这就是为奎师那工作。他不必为个人的感官享乐而大兴土木,却可以为奎师那建一座宏伟的神庙,可以按照奉献服务的权威经典上的描述,在庙中供设奎师那的神像,安排为神像服务。这都是奎师那知觉的活动。人不可依附工作的结果,应将结果供奉给奎师那,而只接受供奉过奎师那的普热萨达摩(祭余)。如果谁为奎师那建一座宏伟的大庙,在里面供设奎师那的神像。这不禁止他在里面住,只是要弄清楚,大庙的所有者是奎师那。这就叫做奎师那知觉。但是,如果人无力为奎师那营建神庙。他可以打扫奎师那的神庙,这也是奎师那知觉的活动。人可修建花园。谁有土地(至少在印度,任何穷人都有一点土地),就可把它用来种植花卉,供奉给奎师那。人们可以种图拉茜树,因为图拉茜树叶非常重要,而且奎师那在《博伽梵歌》中推荐了它。Patram puspamphalam toyam.奎师那希望人们能向他供上一片叶、一朵花、一个水果或一点点水一这样的供奉就会令他满意。这一片叶就是特指图拉茜而言。所以,人皆可种下图拉茜,浇水养植。这样,即使是最穷的人就也能服务奎师那了。这些是教人如何为奎师那工作的例子。  “Mat-paramah”一词是指那些把在奎师那的至尊居所与奎师那相联视为生命的最完美境界的人。这样的人并不想被提升到月亮、太阳或天堂星宿这样的高等星宿上去,甚至对这个宇宙的最高星宿布茹阿玛楼卡也没有心思。他对此没有兴趣,而只追求被转升到灵性世界去。即便是在灵性世界,他也并不满足于融入梵光之中,因为他一心只想进入最高的灵性星宿——哥楼卡·温达文的奎师那楼卡。他全然知道这个星宿的一切,因而对其他的星宿提不起兴趣来。正如“mad-bhaktah”一词所指明的,他完全投入奉献服务之中,特别是九种奉献法:聆听法、忆念法、颂念法、崇拜法、侍奉主的莲花足、祈祷、执行主的旨令、与主为友、一切奉献给主。可以从事所有的九种奉献法,也可以从事八种、七种,或至少一种,这肯定会使人完美起来。  “远离以往活动的污染和心智臆测”一短语非常重要。一个人千万不要与反对奎师那的人混在一起。反对奎师那的不仅有无神论者,那些执迷于功利性活动和心智臆测的人也是如此。因此,《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》(1.1.11)诗节中,圣茹帕·哥斯瓦米清楚地表明,谁若想作纯一的奉献服务,谁就必须远离各种物质污染。他必须杜绝与那些执著于功利性活动和心智臆测的人联谊。当不想要的联谊和物质欲望的污染一扫而空时,一个人才能相宜地培养有关奎师那的知识,这就叫做纯粹的奉献服务。Anukulyasya sankalpahpratikulyasya varjanam.《哈瑞·巴克提·维拉斯》(Hari-Bhakti-Vilasa,旧译,《哈瑞奉爱逍遥》)(11.676)人应该善意地想着奎师那,善意地去为奎师那工作,而不能心怀恶意。亢撤是奎师那的一个敌人。从奎师那的降生开始,亢撒就一直算计着杀死他,他也一直在想着奎师那,因为他一直没有得逞。这样一来,无论是做事情,是吃饭,还是睡觉,他都在各方面想着奎师那,但是,那种奎师那知觉不是适宜的。所以尽管他一天24小时想着奎师那,他仍然被看成一个恶魔,而且到最后,奎师那杀死了他,当然,被奎师那所杀的任何人都立即获得了救赎。但那不是纯粹奉献者的目标。纯粹的奉献者甚至连救赎也不想要,他甚至还不想被转升到最高的星宿哥楼卡·温达文。他的唯一目的是,无论在哪里都要为奎师那服务。  奎师那的奉献者对谁都友善。因此这里说,他没有敌人。怎么会是这样呢?在奎师那知觉中的奉献者知道,只有为奎师那作奉献服务才能解除人生的所有问题。他们有这方面的切身体验,所以想把这一体系——奎师那知觉——介绍给整个人类社会。为了传播神知觉而敢冒生命之险的主的奉献者,历史上屡见不鲜。最为人称道的是耶稣基督。他被非奉献者钉死在十字架上,为传播神的知识而牺牲了自己的生命。当然,认为他被杀害了,这种理解太流于肤浅。在印度也同样有很多例子,如哈瑞达斯·塔库尔和帕拉德·摩哈茹阿哲。为什么要冒这么大的危险呢?因为他们想传播奎师那知觉,而这是很困难的。奎师那知觉者知道,如果一个人在受苦,那是因为他忘记了他和奎师那的永恒关系。因此,人对人类所能做出的最大贡献就是将他人从所有的物质问题中解救出来。纯粹的奉献者就是这样在为主作奉献服务。现在,我们可以想象奎师那对那些为他服务,甘愿为他冒一切危险的人,该是多么的恩慈。因此,可以肯定,这些人离开躯体后一定能达到至高无上的星宿。  总之,奎师那的宇宙形体(只是短暂的展示),吞没一切的时间形体,甚至四臂的维施努形体,全由奎师那展现了。所以说奎师那是所有这些展示之源。而不是说奎师那只是原始的visva-rupa(维施努)的一个展示。奎师那是所有形体的渊源。维施努的数量千千万万,但对于奉献者来说,除了原始的形体——两臂的夏玛逊达尔(Syama- sundara)之外,奎师那的其他形体都不重要。据《布茹阿玛·萨密塔》所记载,那些以爱和奉献眷恋着奎师那的夏玛逊达尔形体的人,可常在心中看到他,而看不到任何别的东西。所以,我们要明白第十一章的要旨,那就是奎师那的形体是最基本,最重要的,而且至高无上。
巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第十一章“宇宙形体”之终。
§第十二章 奉献服务§
 

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